儒教是不是宗教？這要先搞清楚宗教的定義。從宗教的定義出發，儒教當然是宗教，沒有必要為了抬高或貶低儒家而諱言這一點。同時，儒教與其他宗教相比，也像基督教、伊斯蘭教、道教、佛教一樣具有自身的特點，那就是高度的參與度和開放性。本文將會對兩個問題進行極其精彩的分析，希望大家儘量賞讀，多多轉發。

倘若真如司馬兄所說的那樣，能夠促進大家對於真儒教的認識，讓大家領略到真儒教極富魅力的一面，那麼也算是司馬兄與我無上的榮耀、莫大的功德以及巨大的成功。

今天這一篇文章是我們關於儒教的第一篇。主題大約有兩個：一為儒教到底算不算宗教；二為如果儒教是宗教，那麼它是一種什麼樣的宗教。儘管這兩個話題可能看起來會很大，但為了能夠說清楚以後關於儒教的種種問題，我們不得不這樣來說。

儒教當然是宗教

我們先來談談第一個問題，儒教到底是不是宗教。要回答這個問題，我們可能要先給對宗教做一個定義。這是個極為困難的工作，但是我們不得不做。

按照古人的解釋，“宗”的本意是宗廟，即供奉祖先的廟。比如《白虎通》中說：“宗者何，宗有尊也，為先祖主也，宗人之所尊也。”進一步，由供奉祖先的廟宇，轉而借指祖先，也就是我們血脈的源頭。“教”的含義則與我們今天所使用的並無什麼不同，《說文解字》中說：“上所施下所效也。”

“宗”的字形演變

如果我們把這兩個字合起來看，則“宗”代表著我們血緣的起點，“教”代表著我們行為的規範。看著這兩句話，我們有沒有一點點其他的聯想？

這兩句話，如果換一種說法，其實就是我們常常說的，所謂人生的終極問題，即那著名的三句話：我是誰？我從哪裡來？我要到哪裡去？更具體地說，“宗”所對應的就是“我是誰”與“我從哪裡來”；“教”所對應的則是“我要到哪裡去”。

當然，我們可能對於所謂終極問題的“終極”二字，並沒有什麼太過直觀或具體的瞭解。其實，所謂“終極”，通俗地說就是“終點”。我們都知道，對於任何一個問題，我們都可以就其回答，繼續追問；但“終極問題”，是一切問題被不停追問後的最後一步——它是不可再被追問的。

如果我們解答了終極問題，那麼其他所有的問題都將迎刃而解。就像今天物理學家們所孜孜以求的，宇宙大爆炸最初的那一瞬間所發生的事情——那同樣是個終極問題。

宗教要解決的

是類似於宇宙大爆炸的問題

這些終極問題，背後所代表的，都是我們人類，對於這個世界不確定性的焦慮。或者說，我們之所以會產生終極問題，就是因為我們所生活的這個世界，充滿著不確定性。

比如我們的天氣預報，比如我們的地震預報，比如我們的彩票預測……；我們生活在一個充滿著機率的世界當中，儘管我們已經生活在一個科技高度發達的時代，但是我們能夠準確無誤掌控的事情並不多。

那些通常被我們認為一定會發生的事情，實際上只不過是大機率會發生。舉個最簡單的例子，我們都知道自己每天不吃飯就會餓，但是我們誰也說不準自己每天到底哪一時刻會餓。

當我們說不準一件事情的時候，就意味著這件事情並不在我們的掌握之中。當我們發覺這件事情不在我們掌握之中的時候，我們本能地就會焦慮恐懼。

就像我們當中的絕大多數人都怕黑、怕走夜路，因為我們不知道黑暗之中究竟有什麼，也不知道自己究竟能不能應付黑暗之中隱藏的東西。

我們甚至可以說，這種對於不確定性、對於事情超出我們掌握的恐懼與焦慮，從我們的祖先發現飢餓與寒冷，不會隨著時間的推移而自動消失時開始，到眼下的這一刻，從未停止過。這個充滿著不確定性的世界，始終包裹著我們每一個人。

這種種的不確定性，歸根到底，就是“我是誰”、“我從哪兒來”、“我要到哪兒去”。它們代表著，我們對於自身身份的不確定，對自身起點的不確定，以及我們該如何自處的不確定。

由此，我們可以說，所謂宗教，就是人對自身，及自身如何自處等終極問題的應對。更為準確地說，宗教是人類對於終極問題的一個承諾——我們依靠這個承諾，來獲得一種終極的確定性，以因應現實中的種種不確定。

打個比方來說，我們可以把世界看作一個市場。這個市場裡的一切都是未知的，我們並不知道所有攤位的準確位置，也不知道所有商品的準確價格。宗教跟哲學，則代表著兩種管理這個菜市場的方法。

宗教的方法是，它給每一個來逛市場的人發了一張非常詳盡的導覽圖和價目表。按照導覽圖，我們可以找到任何一個攤位的位置；按照價目表，我們可以知道任何一樣商品的準確價格。

哲學的方法則是，它並不給人發什麼導覽圖或價目表，但是我們允許每一個來到市場的人，在這個市場裡隨意走動，任意談價格，最終的成交全靠我們自己。

相比之下，我們大多數人顯然更喜歡第一種方式，因為它帶給我們確定性。我們可以不那麼動腦筋，不那麼費力氣，就完成我們採購的願望。

假如我們接受了宗教是人類對於不確定性的一種應對策略，是我們對於某種終極確定性的承諾的這一推論。那麼我們就可以毫無疑問的說，“祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼”的儒家，其在中國社會的現實當中，完全宗教的一切屬性與功能。

儘管子貢在《論語》中曾經感嘆：“夫子之言性與天道，不可得而聞焉。”但是我們在儒家的典籍當中，仍然可以很輕易的找到關於人性和天道——終極問題的論述。

《禮記》裡的孔子對靈魂與巫術很有研究

與《論語》裡的孔子很不一樣

比如《中庸》開篇的“天命之謂，性率性之謂道，修道之為教”；又比如《周易·繫辭》中的“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子”。這些話都明白無誤地向我們展示著，儒教對於不確定性的應對策略。

儒教是羊肉泡饃型的宗教

在這個問題上，前輩學人楊慶堃先生曾以制度性宗教和彌散性宗教的對比，進行了精彩的論述。

他認為相較於基督教、伊斯蘭教、佛教等一些形態明確、社會組織清晰的宗教，儒教是一種形態並不明確、社會組織也並不清晰的，彌散於社會當中的宗教。

它雖然並不容易從形式上，在社會中被區分出來，但它在社會當中，的的確確存在著；並且每一個生活在這個社會中的人，都可以實實在在的感受到它。

我個人認為，今天我們還可以在楊慶堃先生的結論之上，再向前走一步，我稱之為“羊肉泡饃型”宗教。

當然，諸位也可以根據自己的喜好，把它稱為“羊肉燴麵”、“牛肉罩餅”、“打滷麵”、“大盤雞”、“貼餑餑熬小魚兒”型宗教。想必透過這一系列的名字，大家已經看得出來：這個模型的特點，就是有乾的有稀的，有主食還有菜。

在這個“羊肉泡”模型當中，“碎饃塊兒”就是如你我般生活在中國社會當中的人；而“羊肉湯”就是儒教。饃在湯裡泡的久了，自然就會帶著湯的味道，但作為背景存在的湯卻不一定會引起饃的注意。相比之下，可能湯裡的羊肉，粉絲，木耳，黃花菜會更容易吸引饃的視線。不過，最重要的是， 做饃時和麵的水，與熬湯時用的水，二者同源。

我們每個人，從一出生開始就浸泡在這個儒教的“羊肉湯”當中，我們成長的過程，就是“碎饃塊兒”被“羊肉湯”泡透的過程——被儒教浸潤的過程。湯中的輔料、配菜，則相當於我們日常可見的佛教、道教、基督教、伊斯蘭教，乃至現代科學等文化、思想。它們的加入，影響了湯的味道，但湯仍然是湯。

儒教是羊肉泡饃型的宗教

正因為儒教與我們自身的這種特殊關係，才使得我們在日常中很難明確地察覺到它的存在。這也使得儒教並不需要依賴一個組織形態明確的團體。生活在這個社會當中，如你我般的普通人，都天然地是儒教存在的基石，是它的一份子。

比如佔據了我們中國人宗教生活極大比重的一項儀式——祭祖。我們清楚地知道，這個儀式不是道教的，也不是佛教的，跟不是基督教、伊斯蘭教的。那麼在排除了這些選項之後，它只可能是儒教的——儘管我們從來都沒這樣說過。

對比之下，如果說儒教是一碗“羊肉泡饃”的話，那麼以基督教為代表的制度化宗教，則可以被視為一盤“沙拉”。

“沙拉醬”就是基督教、伊斯蘭教等制度化宗教，而用來拌沙拉的水果、蔬菜，則是信仰這些宗教的人。他們彼此之間並沒有什麼相互浸潤，相互成長的過程；任何蔬菜、任何水果都可以拌進沙拉當中。當然，這只是個一般化的對比。事實上，在那些制度化宗教傳統深厚的地方，它們本身的形態也更接近“羊肉泡饃”的狀態。

這一點，也正是我們這篇文章所要向大家傳遞的一個重要的觀點。那就是儘管我們說儒教很特殊，但它並沒有特殊到與其他的宗教截然不同。它們之間真實的狀態是大同小異，而不是迥然不同。就像我們可以依靠外貌特徵，很清楚地將白種人、黃種人與黑種人區分開。但這並不意味著他們的外貌特徵，差異大到了令他們看上去像是三個物種。

和那些制度化宗教相比，儒教只不過是更強調宗教與其所生存的土壤之間的聯絡。它只是與信眾之間的關係更加日常化，形式上並沒有那麼突出而已。

按照我們已經達成的共識，所有的宗教，都是人類為了應對由終級問題所帶來的不確定性，而做出的某種確定性承諾——儒教也不例外。但事實上，儒教可能真的是個例外。因為它做出的是個不完整的承諾。

假如我們還使用那個市場的例子，來進行說明的話，那麼儒教就是給了一張並不完整的導覽圖與價目表。它雖然給出了所有攤位的位置，但同時允許攤販們自行調整；它雖然給出了價目表，但同時也允許議價。

我們可以隨便舉個例子來進行說明。在所有的宗教當中，都有一個固定的主題，叫作“創世神話”。這個神話，通常用來解釋我們的世界是如何被創造的，我們自身是如何被創造的，也就是用來解釋“我是誰”，“我來自哪裡”這些問題。

典型的比如《聖經》中的“上帝創世”神話：上帝用6天的時間創造了世間萬物，在第7天休息；又按照自己的模樣創造了亞當和夏娃，讓他們生活在“伊甸園”中等等。這個故事講得很清楚，上帝做了什麼，上帝是怎麼做的。

相應地，我們在儒教的典籍當中，卻找不到一個像上帝創世那樣完整的創世神話。我們能找到的，只是散落在各個典籍中，關於世界是如何被創造的，我們是如何誕生的記述。但這些記述全部放在一起，也無法拼接成一個像上帝創世那樣完整的故事或說法。

假如說儒教是一幅拼圖的話，那麼它總是缺幾塊。而缺失的部分，總是需要像你我這樣的人去對他進行補充。

說到這個問題，可能會有人用“盤古開天闢地”的神話來反駁。這個問題我們後邊也會談到，在這可以先簡單解釋一下。那就是盤古創世的神話，是以盤古的生命為代價，他自己並沒有成為“上帝”一樣的“至上者”、“唯一者”——他沒能繼創世之後成為秩序的制定者與管理者。

更準確地說，與基督教、伊斯蘭教甚至古希臘的宗教相比，儒教更像是一個未完成的“半成品”。它始終在宗教與哲學的路線之間搖擺，總是呈現一種未完待續的狀態。也正因為此，它允許不同的人，選擇不同的道路。所以才有了“君子以為文，小人以為神”，“聖人神道設教”，“子不語，怪力亂神”等等說法。

當然這種不完全狀態，並不意味著儒教就是低階的。

相反，這種不完全狀態，恰恰給了儒教一種開放的形態。它使得每一個信仰儒教的人，或者在儒教背景中成長的人，都獲得了極大的參與度。在這樣一種環境下，沒有任何一個人能夠壟斷對於儒教的解釋——哪怕是堯舜禹湯、文武周孔，這些聖人。

從另一方面來想，這樣一種開放性的、始終存在解釋空間的宗教形態。也使得它與其他宗教的相融，或和平共處有了更大的空間。這也是中國社會，能夠長期保持多教共融、數教同光局面的原因。

儒教都能與一神教對話乃至融合

多神教、薩滿教則更不待言

專業之中最通俗，通俗之中最專業

熟悉歷史陌生化，陌生歷史普及化