信言不美，知者不言

老子在道德經的最後一章，像是總結似地，說出如下的話：“信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。”他知道，世上已有許許多多的思想與言論，這都是他所謂的“言”。在他看來，言可統分為兩類，一是並不動聽的大實話，一是十分動聽的空話，甚至是欺騙之言。凡是實話，都不中聽。如魯迅曾說過，一個人出生，若有人說他將來必定要死，這是大實話，卻被人視為惡毒之言，無人願聽。若有人說此子將來必定做大官，發大財，這是毫無根據的空話，甚至是謊言，但其家人必定愛聽。能看到這一個事實，並如實地說出來，這本身就是不美的信實之言。老子的道德經，是大實話，但與世人價值觀相反，所以世人覺得它毫不中聽，根本不予相信。老子說“下士聞道大笑之”，就是指這種情況。老子又說：“反者道之動”，也是強調其言與世人的標準正好相反。既然如此，老子也不想與世人辯論，只是把自己的觀點說出來而已，誰信誰就信，不信也毫無關係。所以老子說“吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行。”只為知音者言，不強求所有的人都相信，這本身就是自然無為的態度。

世人的知識，是零碎的常識，而看不到宇宙的根本之道，這才是最重要的知識。老子的道，就是這種知識。能知其道的人，才是知者，其餘者充其量是博者而已。

最真實的道理，才是最美最善的真理。外觀華美的道理及其言論，是華而不實，歸根結底，並非真美真善之言。老子相信自己從歷史中總結出來的道理，是概括了宇宙萬事萬物的根本之理，是最真實的道理，他的任務只是把這個道理說出來，公表於世而已。他並不想讓世人全成為自己的信徒，他知道這是根本不可能的。若世人能如此容易被說服，則天下早就大治了。天下所以不能大治，就在於世人的執迷不悟，當然包括世俗現實中的侯王。老子沒有時間也沒有精力像孔子一樣，周遊列國，推銷自己的思想主張，他認為那是不明智的，也是不現實的。孔子確實四處碰壁了，這更證實了老子的選擇正確。

老子又說：“知者不言，言者不知。”信言總的來說，還是一種言，這在老子看來，歸根結底仍是多餘的東西。真正的知者，是不對世人說任何話的，是不發表任何言論的。因為真知只對自己有用，而且只有自己真正地弄明白了並且真正地相信它。對不懂其中奧妙的人，說了也是白說。老子所說的知，是對道的知，道不可道，所以言也是多餘的。這裡並非後人所說的得意忘言，而是從一開始就不可言。由此也可知，言者必非道，所以從根本上說，言者對道是毫不知曉的。

對道的知，是最高的大知，大知之後無言，是看透一切之後的靜寂與沉默，也是因為沒有對話者而不得不採取的沉寂。知者既不必言，不能言，所以老子最後是西出陽關，不願再留在這個世上，他是深知沒有知音者，沒有對話者之後才出走的。而以道德經命名的書，本來也不是要寫出來留給世人的，只是因為還有一兩個願意思考的人，而且歷代也有幾個這樣的人，所以老子才為世人中的少數人留下了這篇道德經。須知道德經之名，也非老子本人所命，只是後人為其書起的名字。如同道不可言而強為之名曰道一樣。老子一書留在世間，已有二千多年來，如何理解它，也是一直眾說紛紜，莫衷一是，如欲真正理解其中的道理，只能靠以後的“知者”來鑽研它了。