“太極”源自《易經》，原意是“至高點”
《易經》包括《周易》本經和《易傳》兩部分。如果說前一部分是卜筮之書，那麼加上後者，就成了哲學書。
但《易傳》不是《周易》原本就有的，而是戰國後期至漢代新增的部分，是解說和發揮《易經》的論文集，是受道家陰陽家思想影響的儒家道德倫理觀念。
“太極”這一概念就出自《易傳·繫辭上》，原文是：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”
其基本思想是：太極是天地未分的統一體（老子概念中的一，即元氣），是世界的本原。太極是世界產生總過程的開始，由太極（一）出生陰陽（天地），天地執行而有四象：少陰、少陽、太陰、太陽，四象生八卦：乾、坤、巽、兌、艮、震、離、坎。
在《易傳》中，“一”就是世界的本體，世界萬物無不出於“一”。但這一思想有一個缺點，因為在老子的《道論》中，“一”是道之子，還不是世界的本體。老子說“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，也就是說，在“太極”之上還有一個“道”。
無極
“無極”出自《老子》，原意是圓融至極，沒有至高點
《老子》原話：
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離。恆德不離，復歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下浴。為天下浴，恆德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒。恆德不忒，復歸於無極。樸散則為器，聖人用則為官長，夫大制無割。
這一段文字涉及到“三知”“三守”“三複歸”：復歸於嬰兒，復歸於樸，復歸於無極。嬰兒，在胎為嬰，初始萌生的無知無慾（是無而非“無”）狀態；樸是本性狀態，無極是道的本源狀態。達到這三種境界，結論是“樸散則為器，聖人用則為官長，夫大制不割”。
這個結論的意思是：形而上的“道一”化生，則為萬物（樸散為器），有恆德的聖人發揮作用，則為君長。這樣的君主是萬物為一，對待萬物一視同仁，沒有區別。
道一
透過對比可知：太極與無極，都是極，極就是極點、極端。太極強調的是至高點，就像房屋的最高點。而無極則沒有至高點，如同一個球面，任何一點的曲率、半徑都是一樣的，強調的是萬物的統一性、一致性。
從境界上而言，太極還是有終點的，而無極無始無終，老子之所以用“無極”而不用“太極”，就因為太極有極點，無極無始無終，迴圈往復，周行不殆。
相比之下，《易傳》之“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”中的“太極”還不是萬物的本體，因為“太極”還有個“點”，屬於“有”的形而下範疇。因此就得給它找一個更早、更超越、無始無終的存在物。於是，出現了“無極生太極，太極生兩儀”的說法。完善這一說法的是宋明道學的開山祖師周敦頤。
無極生太極
“無極生太極”是儒家宇宙本體論的新階段
周敦頤是“北宋五子”之一，他的學說混合了道家的無為思想和儒家的中庸思想（《中庸篇》自宋代以來多有持疑者，比如歐陽修、錢穆等人認為出於道家），其《太極圖說》為理學的奠基之作。
北宋承晚唐遺風，道、儒、佛繼續合流，學者們將《老子》的“無極”、《易傳》的“太極”、《中庸》的“誠”以及五行陰陽學說等思想進行了熔鑄改造，併為宋以後的道學家提供了“無極”、“太極”等宇宙本體論的範疇和模式。
周敦頤的哲學著作中，有一幅從道教圖錄中改裝過來的《太極圖》，還有二百多字的《太極圖說》和不滿三千字的《通書》，構成了宇宙本體論的新階段。
周敦頤《太極圖說》
其主要哲學思想包含以下內容：
一實萬分。老子說“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，周敦頤把“一”與“萬”的關係描述為：“二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。”
其中的“萬”是指事物的多樣性，“一”是多樣性的統一性。“是萬為一”指事物的多樣性具有統一性。“一實萬分”是統一的本原的實體，分化為千差萬別的特殊物體。他認為，“萬物”是從水、火、木、金、土五種特殊實物變化而來的，五種特殊實物是從陰陽二氣變化而來而來的，陰陽二氣又是從“一”變化而來的。他所謂“一”，就是《老子》的“無極”和《易傳》的“太極”。把“無極”和“太極”兩個哲學範疇統一起來，重新對本原的實體進行哲學論述，這是周敦頤“合老莊於儒”、融儒道為新學的哲學探索成果。
帛書《老子》
他認為，從一到萬、從本體到現象的過程和關係是：“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。”其公式為：無極（太極）→陰陽→五行→萬物。
從“萬”再回到“一”，過程則相反。
與此看出，他的宇宙模式論歸其本於無極，貫徹的是老子“天下萬物生於有，有生於無”的哲學路線。他對“無極而太極”“太極本無極”的解釋是，“無極”雖可名之為“無”，但“無”中含“有”，名曰“太極”。太極雖可名之為“有”，但“有”本於“無”，名曰“無極”。
有學者認為（各百科均是），這是周敦頤把作為宇宙本原的實體，規定為實有而非物、本無而不空的絕對體，“是對以往哲學思辨的理論總結，表示他力圖克服玄學、佛學空無本體論的理論侷限，為宋明道學在本體論上開闢新的途徑”。這是專門針對玄學、佛學而言的，不知為何故意避開老子，給人造成老子哲學同等化了道教、佛教，實則是混淆了“無”與”“無”的概念區別。
無為而治
老子說得很清楚：“無名萬物之始，有名萬物之母”，“無”通“元”，是用來描述和定義萬物初始萌生狀態的專用概念，“萬物初始萌生”怎麼可以理解為“無”即空無呢？且老子在不同的章節裡一再強調，“道之物……中有象呵，中有物呵，中有請呵。其請甚真，其中有信……”，玄學、佛學講虛空，不等於老子也講虛空。
理學哲思的提升最終是為治世服務的
理學家們的思想是比較開放的，他們大膽吸收消化儒家之外的學說，這也是中國文化生生不息的源頭所在。但說到底，他們在整合學術資源，提升學術見解的同時，最終還是為人倫道德建構理論大廈的。
理學鼻祖周敦頤
從周敦頤開始，宋代的道學家們給《易經》的“太極”之上“找到”了一個“無極”的本源，完善了西漢以來“易傳”的理論架構，也為“五常”找到一個更加充分的理論依據，周敦頤在宇宙生成學說基礎上，提出"至誠"和"主靜"的道德論。他把人性分為五品：剛善、剛惡、柔善、柔惡和中，前四者都有缺陷，只有適中才是至善人性。
周敦頤基於中庸的立場認為，只有達到"至誠"境界，人性才能完善。因為"誠"是宇宙的本原，體現著太極的道德本質，是仁、義、禮、智、信的根本，只有"誠"，才能進入至高至善的道德境界，成為聖人。而"主靜"“達誠”則是根本修養方法。它能讓人們遷善改過，從寡慾達到無慾，無私無慾，乃至於聖人，才能與天地之德、日月之光、四時之序、鬼神兇吉等最高法則相符合。
五常：仁義禮智信
因此，“禮”就是理，陰陽有理而和，君臣、父子、兄弟、夫婦萬物皆得其理而後和。“樂”就是和，陰陽理而後和，萬物也有其理而後和。故要先講禮、後習樂。只有在制禮法、修教化、三綱正、九疇敘、百姓大和之後，乃可作樂。
一句話，把儒家思想改造提升，尤其在哲學思想方面做的貢獻是不可抹殺的。但將昇華了的“天理”思想專門用來適合一家之思想，多少都有些削足適履了。