一、

“道”如智慧的狀態，不要將智慧想象得太過於複雜，想得太複雜反而不利於自己理解它，而是要把它當作平常吃飯、睡覺一樣簡單的事情來看待。

“簡單”，才能真正貫徹於生活中。

很多人提及道的時候，首先在潛意識之中就會認為道是脫離平常生活的狀態，是需要特立獨行的方式才能夠體會的深度，其實這是一種錯誤的想法。

當一個人帶著這種想法去理解“道”的時候，首先就誤解了“道”，並且在自己面前樹立了理解“道”、貫徹“道”的阻礙。

馮友蘭先生曾經說過這樣一句話：“僅只需要做普通而平常的事，做得恰到好處，而且明白其全部意義。”

古代有一人叫黃洽，正直穩重，被任為兩朝名臣，有文集、奏議流傳於後世。

在隆興元年時，以太學生試春官第二，詔循故事，未臨軒，賜第二人及第。授紹興府觀察判官。官至資政殿大學士。贈金紫光祿大夫。

黃洽後來在升任資政殿大學士、知隆興府的時候，常說這樣一句話：居家不欺騙親友，為官不欺騙君上，仰不欺天，俯不欺人，於幽冥不欺騙鬼神，那麼還有什麼必要向誰求助，以圖厚福呢。”

《中庸》之中有一句話叫：唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

這句話的意思就是說：只有修養達到天下至誠的人才能徹悟天地萬物執行至理，通達天地至德萬物至理，就能夠充分發揮人的天性。

充分發揮人的天性，就能夠完全合理地發揮和利用萬物的天性，而達到物得其育、物盡其用。能夠使天地萬物天性得其所成，那麼這種修養就可以得到與天地化育萬物的至德同樣崇高的讚美；能夠得到與天地至德相媲美的讚揚稱頌，這種修養的大德就可以完全稱之為與天地並列為三了。

中庸中所說的“誠”就是體悟道的重要方式，只要以“誠”字對待，便是通達道最好的方式。

只有將道當做平常吃飯睡覺一樣簡單的事情來看待，在日常生活中，將事情做得恰到好處，以智慧調和自己的人生，這便是通達了“道”的境界之中。

所以古代聖人的區別並不在於高深玄妙的生活方式，而是在簡單平常的生活中，是否能將這一份“簡單”做到透徹。

二、

如堯舜一般，孟子曾說：“堯舜並不比一般人多一雙手腳，聖人先賢都沒有與別人不同的地方，何況是我呢。”

而與平常人來說也是如此，能通達智慧之人，並非是比平常人多了一些特殊的能力，只是因為他們能將通透的意識貫徹到平常的生活中罷了。

“一個人如果明白了日常生活中普通而又平常活動的意義，諸如飲食人倫的意義，他就已經是聖人了，他若把所明白的完全做到了，他也是聖人了。如果做不到就不可能完全明白其意義，如果不完全明白其意義，也就不可能完全做到。”

有一天趙州禪師和章禪師兩人在品茶，趙州禪師指著茶杯之中倒映的藍天白雲，就說：“森羅永珍都在裡面。”

章禪師頓時將茶水潑在地上，然後又問：“森羅永珍在什麼地方？”

趙州禪師淡然說道：“可惜了一杯茶。”

後來一個僧人向趙州禪師請教：怎樣參禪才能開悟？

此時趙州禪師已經一百歲高齡，聽到這話之後並沒有回答，而是好像有什麼急事一樣匆忙站起來，一邊向外走一邊說：“對不起，我現在還不能告訴你，因為我內急。”

剛走到門口時又回頭對僧人說：“你看老僧一把年紀，又被人稱為活佛，可是三急這麼一點小事，還要我親自去，無法找任何人代替。”

這個僧人恍然大悟：禪是一種境界，是一種平常體驗。

禪是一種體驗，體驗當下，在平常世俗之中感受到高於世俗的禪意，這便是通達道的根本。

“當下”、“平常”、“隨時”，其中都包含著道，所以才有這樣一句話，叫做：平常心即是道。

但道不遠人人自遠，人總是因為各種原因對道產生了誤解，並且缺乏了貫徹道的智慧，而這其中有兩個根本原因，其一是因為我們缺乏正確理解道的方式，其二是我們缺乏貫徹智慧的精神。

而在體悟的過程中，並非需要複雜飄渺的方式，更不是假裝高深的故弄玄虛，而是在平平常常的生活中“做透”最平常的事情，這便通達了智慧本身。

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。