《鬼谷子 持樞》闡述的是君王之策，領導之術。教師借鑑其中的智慧，治理班級，教育學生，很有益處。
《鬼谷子 中經》，通俗講就是心經，即攻心之術，是指恰到好處的經驗策略，是撬動對方心靈的謀略，其所論述的是制人心法，是交人之術，也是領導的藝術，是為人處世的精華，深諳此道，必成為一個有城府之人。
“中經”是指透過自己的內心活動、心計而產生應對外界事物的謀略，研討實施的目的是洞察人，團結人，感動人，制服人，躲避人。即“制人而不被人所制”。
儒家崇尚中庸，其“中”的意涵就是不偏不倚、恰到好處的意思，這與《中經》的“中”的意思基本相同。
我們知道，在華夏文化中，“符”是方法措施策略，是護佑的秘笈招法；如，“陰符”“符言”。“經”是經驗精要精華典範規律，是認識世界、改造世界的基本原則和根本遵循，是某一範疇著作的經典；如，《易經》《山海經》《道德經》等。
《中經》講述了“見形為容、象體為貌”，“聞聲和音”，“解仇鬥郄”，“綴去”，“卻語”，“攝心”，“守義”等七種為人處世的秘訣。指出在與人交往中如何考察對方、利用對方和控制對方的方法。這些道理雖然略顯短淺，僅停留在趨利避害的層面，有其不足之處；但從“制人者握權，制於人者失命”這一句警語看來，震撼人心，反映了政治鬥爭的爾虞我詐，冷峻無情，還是值得大家高度重視的。
《中經》，謂振窮趨急，施之能言厚德之人。救拘執，窮者不忘恩也。能言者，儔善博惠。施德者，依道。而救拘執者，養使小人。蓋士當世異時，或當因免闐坑，或當伐害能言，或當破德為雄，或當抑拘成罪，或當慼慼自善，或當敗敗自立。 故道貴制人，不貴制於人也。制人者握權，制於人者失命。是以見形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇鬥郄，綴去，卻語，攝心，守義。
《中經》也主要是為君之道，所論述的是，在對方窮困時，施以援助的人，大多能言善辯、道德高尚。聰明的君主要設法主動拯救那些被拘捕而身陷囹圄的人，那些人就不會忘記救者的恩情。能言善辯的人，就要樂善好施，廣行恩惠。廣行恩惠的人，應該依道而行。救助處於困境、地位低賤的人，可以使他們聽從自己使喚。在世道動亂時候，有才能的人，有的倖免於兵患；能言善辯之人，有的終究擺脫小人讒言所害；衝破道德約束的人，有的稱雄一方；有才能善辯之人，有的犯罪而被拘禁起來；有的心懷憂傷，只能獨善其身；有的在困境之中，也只能始終保持自立。 所以，那些能言厚德的人，可貴在於控制對方，而不被人控制。控制對方的人，掌握權勢；被別人控制的人，稍不留心，就會失去性命。因此，由中經之道產生的制人方法是：見形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇鬥郄，綴去，卻語，攝心，守義。《本經》部分講的是各種道術，它的權變要點都記錄在《持樞》《中經》兩部分。
有道德，有才華，善於權變的人，平時要努力幫人，救人；特殊時期，一定要力爭用道謀制人，而避免受制於人。這是為人處世的總原則。
見形為容，象體為貌者，謂爻為之生也。可以影響形容象貌而得之也。有守之人，目不視非，耳不聽邪，言必《詩》《書》，行不僻淫，以道為形，以德為容，貌莊色溫，不可象貌而得也。如是隱情塞郄[ xì ] 而去之。
“見形為容，象體為貌”，這一方法適宜洞察那些狡猾偽詐的人，可以從他們的身影聲音以及形體容貌來辨識其素質。而那些有品德的君子，他們眼裡不看違背禮節的事，耳朵不聽邪惡的聲音，說話必定引用《詩經》和《尚書》裡的句子，從不為非作歹，用良好的道德作為自己行事的標準，他們容貌端莊神色溫和，對這些人就是不可以透過外表來辨識的真實能力。在這種情況下，我們就要隱藏自己的實情，悄然離去遠遠偷偷考察。
尋友。看相是識人的一個主要途徑，所謂“見形為容、象體為貌”，實際上就是一種觀人術，即從對方的外貌和神態去推知其內心世界，而後瞭解他的心性品行。膚淺的人，容易從外表容貌舉止做出判斷；而城府深的人，就需要較長時間考察他們的言行舉止，才能綜合判斷是否可以為友。
聞聲和音，謂聲氣不同，則恩愛不接。故商、角不二合，徵、羽不相配，能為四聲主，其唯宮乎。故音不和則不悲，不是以聲散、傷、醜、害者，言必逆於耳也。雖有美行、盛譽，不可比目、合翼相須也。此乃氣不合，音不調者也。
“聞聲和音”這一方法，說的是如果人們意氣不投，雙方就不能溝通感情。這就是商和角兩種聲音不和，徽和羽不般配的道理。能主導商、角、徽、羽四種聲音的，就只有宮了，所以聲音不和就不能感染聽眾，聲音若是散亂、傷人、醜惡、有危害，那麼聲調聽起來一定逆耳。與自己持不同立場的人，就算他們行為良好和聲名盛大，也不能像比目魚和比翼鳥那樣親密無間，這是意氣不投、音律不和的緣故。因此，道不同不相為謀。
交友。音樂講究和聲，人講究情投意合，話不投機半句多。與人相處最好還是情投意合，對不投緣的人，還是敬而遠之為好。正所謂，道不同不相為謀。
解仇鬥郄，謂解羸微之仇；鬥郄者，鬥強也。強郄既鬥，稱勝者高其功，盛其勢。弱者哀其負，傷其卑，汙其名，恥其宗。故勝者聞其功勢，苟進而不知退；弱者聞哀其負，見其傷，則強大力倍，死為是也。郄無極大，御無強大，則皆可脅而並。
運用“解仇鬥郄”的方法，就是勸解消除那些微不足道的仇隙雙方的矛盾，使強者相互爭鬥，兩虎相爭。“鬥郄”就是使強者相互爭鬥。君王看到兩強者已經相互爭鬥了，就要稱頌勝利的一方，拔高勝者的功勞，盛讚他的氣勢。而對於弱者失敗的一方，就要為他的失敗哀傷，為他的力量卑微，名聲受損，祖宗受辱而表示痛心與關懷。這樣，勝利的一方往往就會宣揚自己的功勞和氣勢，一味進取不知退讓，不顧深淺。弱者感到君王哀憐自己的失敗，看見他的傷痛，就會心存感激加倍增強自己的勢力，和對方殊死搏鬥。這樣，強者的力量不會過於強大，防禦也不強大，那“我”就可以從中取利，駕馭脅迫雙方，必要時，甚至將其剷除。
有心。領導者往往善於製造矛盾，利用矛盾，挑撥離間，並對爭鬥的雙方採取不同的態度與策略。“解仇鬥郄”，實際是領導者的一種馭人術：強者相鬥，稱讚勝者與同情敗者，時機不成熟，絕不公開選邊站隊；看準機會，就要勇敢地實現自己利益的最大化。面對弱者相爭，我先坐山觀虎鬥，享受漁人之利，而後再以合適時機去調停，進行收買拉攏，達到為我所用之目的。
綴去者，謂綴己之系言，使有餘思也。故接貞信者，稱其行，厲其志，言可為可復，會之期喜。以他人之庶，引驗以結往，明款款而去之。
“綴去”的方法是，君王對那些離去的人，用套近乎的言語聯絡，使他們不忘自己的關懷，使舊情永存。而對於忠貞信義的人，要當面背地稱頌他們的行為與功績，鼓勵他們在新的崗位再接再厲，並稱贊他們將來可以大有作為。也明說，可以回來和自己共事。對方感恩前情，必然滿懷期望和喜悅。君王也善於要借鑑他人的經驗，檢驗自己的經歷與功過，表達對離去之人依依不捨的心意。一定要注意和離職的人聯絡感情，那麼，此人雖已離去，必定把“我”的情誼銘記於心。
有情。“綴去”，主要是闡述君王對離開自己的人才的策略，懺悔，反思，關心，留戀，鼓勵，誇獎，成為離去之人經常聽到和想起的主旋律，既為自己留後路，又吸引新的人才。
卻語者，察伺短也。故言多必有數短之處，識其短驗之。動以忌諱，示以時禁。其人因以懷懼，然後結信，以安其心，收語蓋藏而卻之。無見己之所不能於多方之人。
“卻語”的方法是，伺機觀察對方的短處。所以，人話多了必然會有過失，要議論他的失誤並加以驗證。要用那些觸犯禁令的言談來嚇唬他，使他畏懼。然後，真誠地安撫他恐懼的心，向他表明自己沒有惡意，讓他安心，收起話語為其保密並離開。還要叮囑他不要再把這些過失暴露給有見識的人。
留心。時刻留心他人的把柄，對朋友，言其危，讓他有恐懼感；為他保密，讓他心存感激。對敵人，記清時間地點證明人，已被今後鬥爭之需。卻語，首先自己要少言。
攝心者，謂逢好學伎術者，則為之稱遠。方驗之，驚以奇怪，人系其心於誠己。效之於人，驗去，亂其前，吾歸誠於己。遭淫色酒者，為之術；音樂動之，以為必死，生日少之憂。喜以自所不見之事，終可以觀漫瀾之命，使有後會。
“攝心”的方法是，見到好學而技藝高超的人，就四處宣揚他的名聲；他的才能一旦得到證明，就真心讚歎他的名聲，這樣對方就會在心裡和自己拉近關係。把他的成就顯示給眾人，用過去的經驗證明他的成就，並表示自己真心為他高興。碰到貪酒好色的人，要想辦法打動他，用音樂感動他，說明沉湎酒色必然會加速滅亡，表達人生苦短的憂愁和生命珍貴。這樣他會因為學到了技藝和音樂而歡喜，同時也因戒絕酒色而延長生命，最終明白自己對他的心意，並相約後會有期。
動心。要誇張地稱讚自己的同事、朋友，為他們廣泛揚名，使他心存感激；對於有酒色等缺點的朋友，要用音樂美術等樂趣轉移他的興奮點，影響他走上正路而脫離苦海，獲得益處，使他終生感激。
守義者，謂守以人義，探心在內以合也。探心深得其主也。從外製內，事有系由而隨之。故小人比人則左道，而用之至能敗家奪國。非賢智，不能守家以義，不能守國以道。聖人所貴道微妙者，誠以其可以轉危為安，救亡使存也。
“守義”的方法是，與人交往要堅守仁義，講誠信，並且用仁義來打動對方的內心，使其心意相通。既然是探知對方內心，就應該明白對方的心意所在。透過仁義之道，從外在到內裡控制他的內心，由此就能無往而不勝，使其跟隨。所以，內部的小人和敵人勾結，用旁門左道就會敗壞國家，奪取政權。不是賢明智慧的人，不可能用道義來保家衛國。聖人崇尚道義的精微玄妙，確實是因為守義之“道”可以國家轉危為安，救亡圖存。