在生活中，總有人好像不快樂，總有人無時無刻不處在焦慮中，為什麼呢？原因很簡單，因為懂得的規律太少！

《道德經》是一本宇宙根本規律之書，如果我們每天走進一章《道德經》，領悟一點宇宙規律，持之以恆，就可以改變我們的人生，讓自己越來越幸福、越來越快樂！

今天，我們將一起走進《道德經》第十五章，本章描述了有道者的肖像，同時提示了三條重要的生命規律。

規律一：悟道之人都是以大自然為師，以眾人為師的人。

原文：“古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰。”

老子說，悟道之人，並不是為了逍遙世外。悟道，就是讓我們做一個靠譜的人、做一個於世界有益的人。

悟道之人都是以大自然為師、以眾人為師的人。他們效法“猶”和“豫”這兩種動物，知道世上有無窮可能性，因此做事非常謹慎——就像冬天走在結冰的河面上一樣小心翼翼，隨時警惕著周圍發生的事情，時刻保持著憂患意識。

所以，悟道的表現之一就是做事很鄭重、很慎重，這是尊重規律的表現。換句話說，悟道之人從不妄動或冒險；時刻具有憂患意識和極高的敏感度，這是有道者非常重要的特徵。

這裡的“猶兮”就是戒備、警覺的意思；“四鄰”也有外魔之意，指的是眼耳鼻舌身意所帶來的煩惱。

所以，修道中要高度警覺自己，知道自己在做什麼，知道自己的行為心念符不符合規律？只要一個人不丟掉警覺，能在日常生活中時刻關注自己的心，那麼他就將成為自己心的主人，成為自己的王者！

規律二：真正不凡的人，反而能守住平凡，這才是有道之人。

原文：“儼兮，其若客；渙兮，若冰之釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。”

老子說，有道者是端正莊嚴的人，無論獨處還是群居，始終注意分寸，敬畏他人，尊重世間所有規則——經商，就尊重經商的規則，當官就尊重官場的法則和政治倫理。

他的內證功德一散發出來，有一種讓自己都不敢懈怠的氣質。他不會像俗人那樣，一見面就勾肩搭背、口無遮攔，把誰都當作酒肉朋友一樣，大呼小叫。

有道者，行為嚴謹，內心柔軟隨和，就像冰雪融化一樣自然。因為，他知道自己這輩子就是為做事而來的。他們看起來很敦厚，似乎並不聰明，甚至還有一種愚鈍的味道，但實則是大智若愚。

有道者沒有小心機，他們的胸懷像山谷一樣空曠幽遠，他們心中從來沒有雞零狗碎、是是非非；他們的心非常圓融，而不是圓滑，也不是世故，就是一顆平常心罷了。

有道者像混濁的河流，看不清河底橫陳何物。但他們遇到光明就融入光明，遇到灰塵也能融入灰塵，他們永遠能和這個世界渾然一體。

有道者在人群中，看起來並不傑出，但他們的心和光同塵、韜光養晦，根本無需將自己的智慧賣弄於人前。

有道者看起來也有猶豫的時候，就像在結冰的河上行走一樣小心翼翼，也像四面臨敵那樣思慮謹慎。他們有時膽小，有時端嚴，有時渙散，有時淳樸，有時曠達，也有時渾濁……

老子說，這些表現就是一個平凡人的樣子——真正有道的人，並沒有那些看起來奪人耳目、讓人驚歎的特徵！

這說明，那些真正厲害的人都隱藏得很深。從外表上看，一般人根本看不出來。因為真正不凡的人，才能守住平凡，不凡與平凡，是相反相成的一對平衡，守得住平衡，才是有道之人。

規律三：濁和清、安和動，是相反相成的一對矛盾，守住一方，另一方必然會轉化。

原文：“孰能濁以止？靜之徐清；孰能安乃久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”

老子說，只有自己謙虛，保持虛空的狀態，才能不斷吐故納新。這就是“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成”的意思。

本來渾濁的東西，只要清下來，渾濁也可以變成清靜。當心安定下來，安靜到極點時，就會反彈，開始生動、鮮活起來。

人能靜，濁可以清；心能安，動才能生。

無論什麼事物，只要它衰敗了，就必然會出現一種新事物來取代它。所以，當別人讚美你是有道者時，要懂得及時打碎自己——因為不自滿，才能去蕪存菁、去偽存真、與時俱進。

成為自己，他就是有道者；不自滿，就是對自己最好的善待。如果自滿太甚的話，地基打不牢，所有的努力都將會落空。

這就是老子在《道德經》第十五章全文中所說的：

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清；孰能安乃久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。