“我們用盡了全力，過著平凡的一生。”

知乎熱榜上曾存在過一個奇怪的問題：

#“如果給你六千萬，代價是餘生都看不見月亮，你會答應嗎？”

在這個“月亮與六千萬”的選擇中，引起了七百萬人的關注，有四千人寫下了回答，高贊前十的回答均選擇了後者，甚至全部的回答裡，只存在極少數人選擇了月亮，一類是財富指數或價值觀衡量六千萬不值得為此使人生殘缺，另一類是部分天文學家。

不難理解基本上大家都一邊倒的拋下了月亮，因為我們都是平凡的人，生活的潦草和慾望的不斷高漲，已經讓我們不在浮想聯翩高舉理想主義大旗，月亮是不能保證令我們活在世上，生命依靠的是食物和陽光。月亮與六千萬我選擇了六千萬，心中有一絲悲傷，但很快被狂喜所淹沒，心有月，月自在。

一般人都不是他們想要做的那種人，而是他們不得不做的那種人。

知道為什麼月亮象徵著浪漫嗎？它在無盡的歲月裡被小行星撞得傷痕累累，卻從未離開我們。

可為什麼月亮會變成六個便士的對比呢？

而今早已不見月下臣李白千年前的杯盞，在登樓前遺落的篇幅中他將月亮化作浪漫，在他眼裡，月亮是一切美和想象的總彙，月亮似乎成為了理想的化身。

我們日復一日在陽光下勞作和疲於奔命的生存，時刻想著明天該如何吃飽，當喧囂的世界隨著黑暗的到來變得靜謐，一天的忙碌才得到喘息。月掛枝梢，沉默且溫柔的將淡淡光輝佈下，無論你在當下的夜是被孤獨包裹還是睏意席捲，我們都在此刻切實感受到活著。日子不知從何時起就變得匆忙，只是偶然從忙碌著抬眼瞥見月亮，腦海中會泛起曾枕著胳膊睡在仲夏夜裡的日子，我們在消耗時間的成長中也被時間消耗著。

別慌，月亮也在大海的某處迷茫。

我們終其一生都在找尋一種理由去熱愛腳下的土地，彷彿不斷去滿足的慾望才是生命的全部意義。

做自己最想做的事，生活在自己喜愛的環境裡，淡薄寧靜、與世無爭，這難道是糟蹋自己嗎？與此相反，做一個著名的外科醫生，年薪一萬鎊，娶一位美麗的妻子，就是成功嗎？我想，這一切都取決於一個人如何看待生活的意義，取決於他認為對社會應盡什麼義務，對自己有什麼要求。

《月亮與六便士》裡的思特里克蘭德是個證券經紀人，在倫敦做事。他有一個富裕的家庭：愛慕虛榮卻漂亮的妻子，他有兩個健康成長的孩子。按常理來說，他應該對這種生活感到滿足才對，他已經將生活經營得十分美滿，儘管這樣的生活未免有些庸俗和平靜。但是，在他結婚後的第17個年，思特里克蘭德突然沒有徵兆的離開了，他離家去了巴黎，拋棄了在外人看來很好的事業和家庭。就在人們以為他的出走是因為有外遇的時候，發現的事實卻是：他原來只是為了畫畫。

思特里克蘭德沒有任何的繪畫基礎，他只是單純的愛好畫畫，用他的話說他受到了一種源自於靈魂深處的某種強烈衝動的挑唆。在外人看來，思特里克蘭德瘋了，他的社會地位一落千丈，他的生活也開始變得窘迫，甚至有幾次險些因飢餓和疾病而死。他畫的畫也完全不符合規矩，總是在原有的事物上進行破壞，除了有個荷蘭蹩腳的畫家戴爾克·施特略夫把他當成神之外，任何人都不會買他的畫，思特里克蘭德也從不輕易賣畫。思特里克蘭德在外人看來自從離家後就變成了一個十足的人渣，他從不會對幫助他的人心懷感激，他在窘迫的困境種會用盡無賴的伎倆來維持畫畫，甚至一直幫助他的戴爾克·施特略夫在他生命垂危時接他到家裡照顧他，思特里克蘭德卻破壞了戴爾克·施特略夫，戴爾克·施特略夫深愛的妻子深陷對思特里克蘭德的狂熱和絕望中死亡，，思特里克蘭德卻沒有一絲悔意。

思特里克蘭德不停地流浪，他分不清竭力逃避的是現實還是自己骯髒的慾望，最後思特里克蘭德來到了塔西提島，與一個土著姑娘愛塔結了婚，因為女房東說“那裡收穫的椰子幹按現在的市價足夠你舒舒服服過日子，你畫畫要多少時間就有多少時間。”這時的他看起來似乎很知足，思特里克蘭德有了一個土著人做妻子，他們生活在與世隔絕的地方，思特里克蘭德每天都在那裡作畫。不久思特里克蘭德就感染了麻風病，在思特里克蘭德病逝的前一年，思特里克蘭德成了瞎子。愛塔一直照顧著他，直到思特里克蘭德完成了自己的巨型壁畫，身體潰爛而死。他的妻子依照他的遺言焚燬了掛滿壁畫的屋子，甚至沒有留下一根木頭。

特里克蘭德曾經費力營造的繁華成為裝成陰暗面的假象，毀掉的美好在不久的將來成為瘋狂。他在滿地的六便士裡徹頭徹尾不顧一切地跑向月亮，除了他自己沒人知道他在追尋生命，也不知道他的內心究竟有怎樣的煎熬和波動。但他內心應該是富足的，那種充實感足以抵禦世人的冷眼和內心的不安，甚至勝過一切榮耀和苦難。

追逐夢想就是追逐自己的厄運，在滿地都是六便士的街上，他抬起頭看到了月光。