問道《道德經》「第九章」

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。

金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。

功成名遂身退，天之道。

意譯：

人道積物，天道積無。萬物紛紜，人只是萬物之一，故人之道不足以周備萬物而不遺，所以君王應該棄絕人道而行天道。

人道剛強，失道而物化，則不足以容蓄萬物，就會與萬物因相悖相爭而致天下大亂，亂則天下不可以長存。

天下不可以長存，那麼君王即便積累了滿堂的金玉又怎麼能守得住呢？

君王自恃功名，不以天下為貴而自尊自貴，就會為自己和天下帶來災禍。

所以當君王功成業就的時候，就要退出自己的一己之身而守天道，以使天下萬物和諧相處，達成天下長久的和平和安寧。

解析：

這一章接上一章的上善若水，進一步闡述君王為什麼要以天道為志，以及夫唯不爭故無尤的深層原因。

這一章隱藏的深刻的內涵在於：天下到底是誰的天下，也就是到底應該聽誰的，到底應該遵循什麼樣的法則！

天下是某個人的嗎？萬物是某個人的創造嗎？萬物的法則也都是某個人說了算嗎？答案顯而易見。只此一問，首先可以把那些裝神弄鬼的宗教以及佛魔仙怪們扔到垃圾桶裡去；其次，是君王的嗎？《孔子問禮》中說：天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？君王既不能造物，也不能主宰陽光雨露，天下自然而然。

所以天下只能是天的天下，萬物莫不尊道而貴德，僅此而已。所以，功成名遂身退，天之道也！

思考：

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。這些話都是老子結論式的總結，聽起來很武斷，也沒有探討的意思，但是縱觀歷史和現實，你又不能不承認，穿越了幾千年的時光，老子的勸誡依然是那麼的正確和具有普適性。

從天道來說，日中則昃月盈則虧，這是天道內在的法則，事物發展到一定程度就會向相反的方向轉化，否則天地無以生生不息。

從人道來說，在一個閉環的生態裡，資源都是有限的，資源的過分沉澱和固化是有害的，一方面導致個體的異化，失道而悖德，另一方面將降低整個生態的活力和生存能力。流水不腐戶樞不蠹，問渠那得清如許為有源頭活水來，說的都是這樣的問題。

能夠驗證這句話的例子歷史上不勝列舉，有多少功臣諸侯都是建社有功，但最後卻又落了個折戟沉沙、身首異處、甚至千古罵名。僅以大秦帝國來說，商鞅、呂不韋、李斯、白起，都在大秦帝國的發展中立下不世功業，但卻都沒有善始善終，除了商鞅是以身殉道，其他三位都難逃富貴而驕自遺其咎的成分。

放到現代社會里，則有更多的警示意義。企業層面，改革開放初期，人有多大膽地有多大產，那些得了風氣之先的，可謂群星閃耀，但今天再看，還有多少依舊閃耀呢？多數的原因都不外乎“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”這幾條。

在個人或家族層面，有“富不過三代”之說，雖不是放之四海而皆準，但在某些層面似乎已經成為了普遍現象，特別是在中產和中小型家族企業的事業和財富傳承上。有多少無德無才、好吃懶做而又無事生非、無度揮霍的所謂“官二代”“富二代”，就會有多少類似的悲劇上演。真正的原因還是因為大多數人都是處物不處道，以物為是，缺乏對自己和後代良好的品性塑造和能力培養，缺乏對道的追尋和理解。

功成名遂身退，天之道。我們都是天地之子，遵循天道法則，才是我們安身立命的根本。不管有多大的功名，多少的富貴，都要學會謙虛和柔軟。因為：天之道，損有餘以補不足；人之道，損不足以奉有餘。天道無窮，而人道有盡。