夫學者未始不為道，而至者鮮焉。非道之於人遠也，學者有所溺焉爾。蓋文之為言，難工而可喜，易悅而自足。世之學者往往溺之，一有工焉，則曰：“吾學足矣”。甚者至棄百事不關於心，曰：“吾文士也，職於文而已。”此其所以至之鮮也。

昔孔子老而歸魯，六經之作，數年之頃爾。然讀《易》者如無《春秋》，讀《書》者如無《詩》，何其用功少而至於至也？聖人之文雖不可及，然大抵道勝者文不難而自至也。故孟子皇皇不暇著書，荀卿蓋亦晚而有作。

若子云、仲淹，方勉焉以模言語，此道未足而強言者也。

後之惑者，徒見前世之文傳，以為學者文而已，故愈力愈勤而愈不至。此足下所謂終日不出於軒序，不能縱橫高下皆如意者，道未足也。

若道之充焉，雖行乎天地，入於淵泉，無不之也。先輩之文浩乎霈然，可謂善矣。而又志於為道，猶自以為未廣，若不止焉，孟、荀可至而不難也。

（原題《答吳充秀才書》，選自《歐陽修全集》，北京：中華書局2001年3月版）

譯文

大凡求學的人，沒有不追求“道”的，但是能到達“道”的境地的人很少。不是“道”離人很遠，而是求學的人過分沉湎於其他方面。因為文章難以做到精細工巧而令人喜愛，卻容易取悅當時而自我滿足。世上求學的人，往往沉湎於這種情況，文章一有精細工巧之處，就說：“我的學問足夠了。”更過分的人甚至拋棄一切事務，不關心任何世事，說：“我是文士，做文章是我的職業。”這就是到達“道”的境地的人很少的原因啊！

從前孔子老年時迴歸魯國，他編纂“六經”，只用了很短的時間，就是道勝文至的緣故。但人們讀到《易經》好像孔子不曾寫過《春秋》，讀到《書經》好像孔子沒有編訂《詩經》，為什麼孔子用功如此少，卻能達到最高境界呢？聖人的文章，雖然一般人難以企及，但是基本上以“道”取勝的文章不難自己達到高妙之境。所以孟子一生為“道”匆忙奔波、遊說諸侯，以致沒有時間著書，荀子也是到了晚年才有時間從事著述。

像揚雄、王通努力模仿聖人的文章著書立說，這就是“道”未充足而勉強著述的例子啊！

後世那些不明白事理的人，只是看到前世的文章流傳了下來，以為學習的僅僅是文采罷了，所以越是用力、越是勤勉、越是達不到前人的境界。這就是你所說的整天足不出戶，但寫起文章來，不能縱橫馳騁隨心所欲，原因正在“道”未充足啊！

如果“道”的修養已經充足，那麼寫起文章來，馳騁於天地之大，沉遊於淵泉之深，則無所不到。你的文章，內容博大、氣勢浩蕩，可以說是很好的了。而你又有志於追求“道”，還自謙說所學不夠廣大，如果這樣追求不止，就不難達到孟子、荀子的境地。