天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。

天下人都知道什麼樣的美是美，這樣的美就是惡。天下人都知道什麼樣的善是善，這種善就是不善。

美和善，皆是帶主觀性的問題，就像另外一個問題：“你說幸福是什麼？”，因為這種問題本就沒有一個客觀的評判標準。現在卻天下人都知道了什麼是美，什麼是善，這就恐怖了，老子一針見血地指出，這其實是惡，是不善。老子的這句話其實是對以禮治國思想的一種否定，一個嚴厲的批判。

前1066年，周人推翻了商人的統治，建立了周王朝。但是從天理上來講周作為商的一個屬國，周人的行為實際上以下犯上，同時周人作為人口相對較少，經濟文化相對較落後諸侯國要統治一個人口更大，經濟文化更先進的天下，它就必須為自己爭取到一個無可辯駁的道德制高點，幸運的是，周人找到了這個制高點。

商人和周人都崇拜上帝（天），相信君權神授，既然商朝曾經是天下的君王，這無疑是上帝的選擇。但現在周朝是天下的君王，這無疑也必須是上帝的選擇。所以，周人中的智者們提出了一個天命轉移的思想，即上帝其實真正喜歡的是“德”，當初商朝擁有“德”，所以它是天下的君王，現在商朝失去了“德”，所以它不再是天下的君王；而周朝現在擁有“德”，所以它現在是天下的君王。

“德”成為了周王朝政權合法化的基礎，治理天下也就需要用德治。周公制禮作樂，實際上是要以禮樂的形式來實現德治，以德治國是方針，以禮治國是制度，兩者是一體的兩面。周人認為，德是藏於內在的思想，禮是外在的形式，透過外在的禮即可以看到內在的德，因此，禮便成了“君之大柄也”，它大大方便了君王的統治。

子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”《論語》

孔子說，為政的基礎就是德，即德政。

子曰：“舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。詩曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之’，故大德者必受命。”《論語》

孔子說，大德者就一定會有地位、有財富、有名聲、有壽元。這簡直是宗教式的赤裸裸的誘惑，頗有些信上帝者上天堂的味道，當然，前者做起來比較難，後者做起來比較容易。但若僅僅一句蠱惑式口號，也不過如此，儒家的真正厲害之處在於，不僅給出了內聖外王的目標，還給出了實實在在的實現方法：

古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。《大學》

修身只是手段，最終的目的是明明德於天下，儘管這有些功利，但你不得不承認，儒家的這一套是真的好使。不幸的是，以現代人浮躁的性子，按部就班的修身那是不可能的，必須直接上熱點，一夜暴富，這還真得等天老爺的垂青了。

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”《論語》

這就是禮的作用，沒有哪個犯上作亂的人是臨時起意的，那些敢於犯上作亂的人必然是先從違禮開始，一步步走過來的，更進一步，甚至都不用到違禮程度，從更早的孝弟的程度就可以看出一個人會不會犯上作亂。好一句“未之有也”，從董仲舒獨尊儒術罷黜百家開始，可就是你們儒家的天下了，可歷史上，那些竊居高位的儒家大能們行起君王的廢立之事可比比皆是，也沒見他們道心破碎啊，當然了，他們一定會說，這是這個君王失“德”了。看看，同樣的藉口，用了差不多3000年，還屢試不爽，這不正是最高明的智慧嗎？

子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”

子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”

孔子在這裡給美和惡定下了規矩，所以天下人就都知道了什麼是美什麼是惡。當然，如果儒家僅僅是說說這種大道理，我是舉雙手同意的，但是，別忘了，儒家會以此指定相應的禮來約束你。以禮治國，就是要讓禮的制度涉及的生活的方方面面：

為天子削瓜者副之，巾以絺。為國君者華之，巾以綌。為大夫累之，士疐之，庶人齕之。 《禮記》:《曲禮上第一》

看看，吃個瓜，不同的人都有不同的吃法。這無疑會大大增加整個社會的執行成本，但它也能快速地過濾掉社會的破壞者，在效率和穩定面前，你選哪個？別忙著下結論，你選哪個並不重要，但古代的君王們肯定會選後者。在古代，像我等這種普通的吃瓜群眾，按照禮制只能直接拿嘴啃，怎麼可能有選擇的權利？

正是因為深知以德治國和以禮治國是個什麼玩意，所以當孔子問禮於老子時：

孔子適周，將問禮於老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”《史記.老子韓非列傳》

老子說，你說的那套玩意早就不合時宜了，當初提出這套玩意的周公這些人，現在屍體骨頭都爛了，你還拿著他的話當天理，你是不是傻？但是孔子不聽，依舊是明知不可為而為之，孔子的仕途稱不上優秀，但是別忘了，孔子還有個逆天的天賦技能，那就是教育，在一個官學為王的時代背景下，硬是用私塾來了個分庭抗禮，你說牛不牛。結果，正是這些孔子弟子們的不斷努力，儒學大興。

沒錯，老子錯了，這就是老子理論的一個侷限之處，過於強調道的自然無為而忽略了人的主觀能動性。但這也僅僅因為時代侷限性導致的老子的個人疏忽，而不是道家理論的錯：

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。《道德經》

人作為四大之一，怎麼就能忽略其作用呢？老子所處的時代或許是一個個體智者無力迴天的時代，但是如果是一代代的無數個智者呢，那可就真的是“敢叫日月換新天”了，對了，老先生，現在你的後輩們正在準備“南天門計劃”，我們要保衛地球了。

當今的時代，更是一個個性張揚的時代，什麼是美？什麼是善？每個人自有自己的標準，但更重要是，能不能等事情實事求是的，全方位的展現出來再做評判？正義必勝，這是毫無疑問的，只是它的速度可沒我們翻臉的速度快，還是等一等，讓子彈飛一會兒吧。