#道德經裡的成語#

去甚去泰

【解釋】：指做事不能太過分。

【出自】：第二十九章，原文如下：

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

天下神器，不可為也，不可執也。

為者敗之，執者失之。

是以聖人無為，故無敗，故無失。

夫物或行或隨；或覷或吹，或強或羸；或載或隳。

是以聖人去甚、去奢、去泰。

本章，有識之士認為：“老子原文因後人錯排錯編造成文義混亂”，所以“將傳世本《道德經》的章節錯亂和字句誤勘逐一加以校訂，還原後的章節主題鮮明，文義清晰，概念明確。還原版《道德經》第五十章全文如下：

知足者富，強行者有志。

欲將取天下為之，吾見其不得已。

夫天下神器也，非可為者也。

為之者敗之，執之者失之。

罪莫厚乎甚欲，咎莫險乎裕得，過莫大乎不知足。

知足之為足，此亙足矣。

是以聖人去甚，去奢，去太。

兩文之間對比，後文的確承上啟下，邏輯清晰。因本文無意探究《道德經》版本問題，只是提供讀者作為參考之用。我們還是依照現今流傳版本，呈現譯文如下（餘秋雨版本）：

要想攝取天下而大有作為，我看做不到。

天下是神聖的存在，不可強有作為，不可著力執持。誰作為，誰敗壞;誰執持，誰喪失。

因此聖人無為，所以不敗;無執，所以無失。

世人秉性各異:有的前行，有的跟隨;有的噓暖，有的吹寒;有的強壯，有的羸弱:有的頓挫，有的危殆。聖人要做的，就是幫他們去除極端，去除奢想，去除過度。

【感悟】：這一章與第二十八章有一定的關聯性。二十八章裡，老子所說的是“道”的兩面性：“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱。”講的是道的兩個方面相輔相成，“故大制不割”。

在老子的心中，他覺得管理者治理天下與天下萬事萬物一樣，都要順其自然而不可強求。但是，在老子所處的時代，周朝末期禮崩樂壞，社會動盪。天下英雄豪傑憑藉武力；仁人志士憑藉智慧，都雄心壯志想要獲得天下。老子認為，他們的行為都是極端的，違背自然規律的，只能短暫得逞一時而不能長久。所以老子在第二十九章開篇就提出了“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”這是什麼意思呢？

老子說，想要取得天下，用強制的手段去獲取的話，我看他是永遠也實現不了的。為什麼呢 ？因為“天下，神器，不可為也。”管理天下的大道，是不可以用武力，用強制的手段去實行。“神器”就像道一樣，不是人力所能夠打造出來的 ，更不能是人力所能改變的。如果拼命想要做這樣一件事情，妄想憑一己之力，憑所謂的聰明才智來打造一個自己所認為的“神器”，即使獲得了這樣一個“神器”也會失去它 。這就是“為者敗之，執者失之。”

老子通過人們違背自然規律的種種行為，來反過來證明道的自然，道的無為。所以老子又依據現實生活來強調：“故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳（隳，古通“惰”，懶惰。）。”老子所說的這一段話的意思是：世人秉性不一，有前行有後隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆——都是相輔相成的兩個方面。而這些都是一種自然的狀態，而不是人力，武力所能強制的。

所以老子最後得出的結論：“是以聖人去甚，去奢，去泰。”而“去甚”就是極端； “去奢”就是貪婪；“去泰”就是過度。老子認為，萬事萬物都要順其自然，而不要劍走偏鋒，走向極端。老子在這裡所提出來的，是從反面來認證“道法自然”而不要完全憑主觀意志，外在的武力手段，去治理天下，去取得自己不能擁有的東西 。

那麼老子在本章賦予了我們什麼啟示呢？其實就是本章最後一段“去甚，去奢，去泰”。因為，所有的罪害都是因為貪婪的人慾導致的；所有禍患都源於人心本能慾望的不滿足；所有的罪過莫源於殘暴慘烈的私慾斂得。故而，我們知道，真正的知足是人心的知止之足，這才是恆久而長遠的豐足。

成語“去甚去泰”告訴我們，做任何事情都要——去掉極端，去掉貪婪，去掉過度。凡事順應自然，順道而為，切莫強求！