如果說《豫》卦代表著周人集體意識行為的反思與自覺規劃設計，是標識著周人文明意識和理性思維能力的大事件。那麼《謙》卦可以說就是周初聖哲們在深思熟慮後，為當時的歷史命題給出的一個極富理論色彩的歷史反思與實踐指導方略，具有鮮明的政治動員意義。謝祥榮先生給《謙》卦概括的一個主旨標題為“謙為仁德之用”。那麼《周易》之“謙”究竟在傳達什麼樣的“聖哲之慮”呢？這與後世所講的“謙退辭讓”又有什麼區別呢？下面我們就謙卦六五爻來進行探討。
原文：
六五 不富以其鄰。利用侵伐，無不利。
該爻辭的辭章結構：“不富以其鄰”為象辭；“利用侵伐，無不利”為佔辭。
1. 象辭：不富以其鄰。
“富”為富有。“以”用“由”義。“鄰”指鄰國。象辭直觀意為：不能致富，是由鄰國侵掠導致的。這與《泰》卦六四爻“翩翩不富以其鄰”含義相同。
從歷史事實來看，這裡的“鄰”當特指殷王國這個周族之鄰。周族歷史上季歷奉殷王之命多次出征戎狄，最後卻因缺少必要警惕，在向殷王文丁獻捷時，反被囚困致死。殷王國實際上是把周族當做屏番和與戎狄互相寇掠的打手，其重商的政治路徑與戎狄漁獵習俗從本質上看都屬於“觀頤”（觀而取之的掠奪生活方式），殷王國的暴政與戎狄之族的野蠻寇掠，可以說就是周初聖哲們決心“建侯行師”的歷史緣由。
謝祥榮先生於書中特別指出：本爻象辭是說，周邦以及諸侯不能致富，是由於殷紂王的無止境的掠奪所致。這是周人對殷紂暴政導致的邦國關係惡變的總體性評判，等於將殷紂王朝定性為寇盜之國，因而也是聯合諸侯發起武裝革命的有力號召。
從爻辭與爻象的互釋取象來看，依物理取象：本爻位當坤之中，坤為國、為眾，本爻變則坤卦變成坎卦，坎為盜寇、為加憂、為心病；又，謙之下卦為艮，後天卦位在東北，有東鄰之象；本爻變則東鄰之國成為盜寇，導致蹇難重重，天下擾亂困窮，故有不富以其鄰之象。
2. 佔辭：利用侵伐，無不利。
侵，甲骨金文從人、又，持帚若埽之進。“侵”之本義為漸進以掃除，其後與犯、掠等字連用，所以又有侵犯、侵掠等義。此處用其本義。
伐，甲骨金文象以戈擊殺人之形，故其初義為擊殺，砍伐，擊刺；引申有徵伐、攻打、除去、敗壞以及功勞、誇耀等義。此處用攻伐義。
侵伐，即漸進的攻伐，與征伐有別。征伐具有遠行攻伐之意，侵伐是指漸進的，由近及遠的攻伐。
佔辭“利用侵伐，無不利”的直觀義為：利於就近攻取，逐步推進，這樣沒有什麼不利。
這是從爻象的事理做出的具有教戒性的應然判斷。從歷史事實看，從武乙時代開始，商業奴隸主和軍事貴族日漸被重用，成為殷紂王權的主要依靠力量，並以此來打擊巫史貴族，強化王權，以至形成“小民方興，相為敵仇”的惡性政治局面；同時王權在擺脫巫史貴族的約束後，日趨膨脹異化，夥同商業貴族和軍事貴族肆行征伐，寇掠四鄰，享樂無度，淫亂腐敗。如《史記·殷本紀》所記載：
（帝紂）好酒好酒淫樂，嬖於婦人……使師涓作新淫聲，北里之舞，靡靡之樂;厚賦稅以實鹿臺之錢而盈鉅橋之粟;益收狗馬奇物，充仞宮室;益廣沙丘苑臺，多取野獸蜚鳥置其中;慢於鬼神，大最樂戲於沙丘，以酒為池，懸肉為林，使男女倮相逐其間，為長夜之飲。百姓怨望，而諸侯有畔者。於是紂乃重刑辟，有炮烙之法……
還有諸多歷史記載都表明，殷紂王朝的政治路徑促成了眾多專門從事征伐寇掠的盜寇和遊民，導致農村公社與邑聚一體的社會結構解體，使大量平民淪為債務奴隸與軍事奴隸（這在《井》卦中有具體記錄）。而且殷紂王朝的橫徵暴斂只是為滿足以紂王為代表的強權集團的私慾享樂，以至於荒淫無度不顧民眾死活。所以在閎夭等人以美女和珍寶奇物等進獻紂王以釋囚周文王後，紂王賜封周文王“弓矢斧鉞”“使西伯得征伐”。也就是希望周文王繼續為他守衛西北邊疆，寇掠戎狄之族的人口財寶，以充當一方軍事奴隸主打手。
所以，此時“行師”就有兩種選擇，要麼成為殷紂王的打手四處征伐寇掠，要麼從政治上和軍事上徹底改變這一局面。後來的歷史事實證明，文王受命行征伐之後，是先行“取耆及邘遂伐崇”。也就是就近攻取，逐步推進的策略，這便是本爻佔辭所說的“利用侵伐”。而周文王的“侵伐”並非是為了掠奪，而是為了反抗和扭轉這種“相為敵仇”互相寇掠的政治局面，後來武王革命成功後，即散鹿臺之財，發鉅橋之粟，諸侯被掠奪的寶玉等也都發還。所以這樣的“侵伐”自然是“無不利”的。
那麼作為《謙》卦，為什麼在極為重要的六五爻卻一點都不講謙虛、謙退辭讓，反而是大講“不富以其鄰。利用侵伐，無不利”呢？這也就涉及到《周易》之“謙”的內涵與後來通常推崇的謙退辭讓之謙究竟有什麼不同呢？
那麼我們回頭再看看謙卦的卦象和象辭。
首先我們來看象辭“謙”，謙從言，兼聲。《說文》訓“謙”為“敬”義。楊樹達以兼聲聲類論證兼有薄、小、不足之義，故訓“謙”為“言之不自足”，也就是謙虛的意思。可見，無論是謙敬還是謙虛，都只是“謙”的引申義。那麼我們能否從《周易》的符號文字互釋關係中明確出謙的本義呢？
謙卦卦象是上坤下艮，坤為地，艮為山；其組合象為地中有山。通常以謙虛作解就會主觀地認為卦象所示為山在地下，所以為謙。這種解釋因為契合了人們對於自大狂妄的厭惡和不自足的明智，而博得一種道德優越性認同，從而導致了忽略甚至歪曲事實本身的地步，以至於讓“謙”從美德操守異化為虛偽、嫉妒、逃避責任、玩弄人心的技倆。
那麼謙卦卦象究竟在描繪一種什麼樣的自然事理呢？首先，山在地下肯定不屬於正常的自然現象，如果自然現象出現高山跑到地面下的情況那就是翻天覆地的特大災難了！而易經顯然不會為了迎合某種心理需求而用一種歪曲或反常的自然現象來作為人們應該遵循的天道準則。所以其合理的表述應該為“地中有山”，也就是說大地是兼蓄有高山的，又或者說，山再高，其本質仍然屬於大地，而且不能脫離大地以自存。這就如同人類群體中會有德行偉岸的“大人”、“君子”、“聖王”、“英雄”這類特出者，然而這些傑出的人物本質上都是人類，而且是不能脫離民眾而孤立存在的，又或者說，偉大人物的優秀都是以民眾為基礎的，甚至這種優秀本身就是為了民眾而存在的。所以作為人類群體中的特出者就應該有謙敬、謙慎，和不自足的覺悟，而後世之所以推崇謙虛實質上就是對於王權貴族、特出人物脫離民眾，自我神化，自我異化現象的朦朧性批判與警醒。
很顯然，從歷史事實來看，殷紂王即是屬於脫離民眾自我異化的典型代表，可以說“謙”卦正是周文王反思夏商及周族興衰歷史而總結提斯出來的帶有極高理論內涵和政治動員意義的指導性方略。其意義就類同於當今中國政府提出人類命運共同體，全球生命共同體的政治路徑以應對和區別美國提出的美國優先（上帝選民）的政治路徑。
如此我們再看兼的甲骨金文，從手持二禾，表示同時涉及或具有兩件或兩件以上的行為或事物，所以引申有兼併、兼顧、兼收幷蓄、兼聽等義。謙字又從“言”，人之言語本質上是作為表徵對象的符號，它是作為對象事物的信息溝通交流的代表存在的。所以語言表徵功能本身就具有非常強大的兼蓄性和導向性，這與人類社會組織中的領導權力非常類似，領導權力本身是作為人民利益的代表，對人民大眾福祉具有非常強大的兼蓄性和導向性功能。所以謙之本義即是在強調這種兼蓄性和導向性不能違背初衷，走向異化。就如語言也可能表徵虛假和錯誤的信息成為謊言和謬誤一樣。人類社會的權力組織也可能會出現異化和暴政，所以“謙”之本義就是在警醒這種異化，以不忘本，不忘初心，謙敬、謙慎、謙虛的德行要求和警示當權者及特出之人。
這一主旨在謙卦中體現得非常明顯，所以謝祥榮先生以“謙為仁德之用”作為該卦的主旨標題。
另外值得一提的是，《易傳·大象傳》在註解謙卦時講：“地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。”這有些類似於當今通過稅收和福利調節社會收入差距。在《易傳·彖傳》中更試圖從形而上的天道和現實生活中的利害關係來重言君子應有謙德。謂"天道下濟而光明，地道卑而上行，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而富謙， 人道惡盈而好謙...."這其實非常類似當今中國社會所弘揚的雷鋒精神，只不過《彖傳》是以天道運行和利害得失的角度來闡述了為什麼要弘揚雷鋒精神。
這裡需要再次指出的是，儒家所真正強調的“謙”，是指那些在位的“大人”應該具備的德行，就一般老百姓來說是沒有資格和條件謙的。
所以，我們通過對《謙》卦的學習梳理後，再來看“謙”之為德，很顯然不是那種“不敢為天下先”的保守，也不是對於“道德優越主義”的讚美，更不是“以退為進”的交往技巧和手段，而是真正具備仁德精神，敢於擔當，勤於奉獻，將小我融入大我的時代楷模的行為風範。是所有社會組織的領導者，管理者應該具備的德行操守。是一個純粹的人，大寫的人在精神突破個體形限後的返璞歸真。