九二,幹母之蠱,不可貞。

九二乃陽剛,上與陰柔之六五相應,有母子之象。“幹母之蠱”,不同於“幹父之蠱”。九二剛而不正,六五柔而居尊,剛陽的兒子幹母之蠱,如果操之過急,約之過直,很可能把事情搞糟,所以爻辭有“不可貞”之戒。《易》沒有不要求貞的,唯獨此爻說“不可貞”。“不可貞”,意思是說不要固執己見,徑情直行,而要以至誠之心,委曲周旋,做所能做到的,不做不可能做到的。

《象》曰:幹母之蠱,得中道也。

“幹母之蠱,不可貞”,是因為九二巽體而處中,以剛系柔,是得剛柔之中。

九三,幹父之蠱,小有悔,無大咎。

九三剛爻居陽位,過剛而且不中,以此“幹父之蠱”,不免“小有悔”。然而九三巽體,又得正,基本上能夠完滿地幹父之蠱,即使是有小小之悔,終不至於有大災害。

《象》曰:幹父之蠱,終無咎也。

九三巽體得正,有剛斷之才,在“幹父之蠱”的過程中雖不免出些小問題,歸根結蒂無災害。

六四,裕父之蠱,往見吝。

“裕父之蠱”與“幹父之蠱”,義正相反。幹,抓緊去幹，奮力去幹,有如拯溺救焚,時不我待地去把問題解決。裕,寬裕,放鬆。即問題雖已嚴重,但它猶優遊度日,不肯抓緊去解決問題。六四陰爻居陰位,爻與位俱柔,又居艮止之體。柔者儒,止者怠。儒而又怠,只能增益其蠱,而不可能治其蠱。持此以往,蠱將日深,故曰“往見吝”。

《象》曰:裕父之蠱,往未得也。

“往未得”就是“往見吝”,也就是說,裕父之蠱,不能解決問題,只能使問題日益嚴重。

六五,幹父之蠱,用譽。

此爻對子幹父之蠱或繼世之君幹先君之蠱,提出了更高的要求。六五居尊得中,具有幹蠱之才;同時它又是陰柔之質,具有承順之德。所以它既能幹父之蠱,又能使父不失令名,是所謂“幹父之蠱,用譽”。

《象》曰:幹父用譽,承以德也。

六五幹父之蠱,而歸譽於父,既解決了蠱的問題,又維護了父親的聲譽。它這樣做,表明它是以德承父,不是以才承父。

上九,不事王侯,高尚其事。

蠱卦上九爻辭比較特別,講“不事王侯”,不講治蠱,好像離了題,其實不然,它講的還是治蠱的問題,不過著眼的角度與其他五爻不同而已。

上九在蠱卦之終,下無系應,處於蠱之外。猶如一個不當事的人,處在天下無事之時,似乎不能有所作為。爻辭曰:“不事王侯,高尚其事。”這個“不事王侯,高尚其事”的意思是說“不事王侯”的本身就是事。不過這個事不是一般的事,而是以“高尚”為事。昔人說“桐江一絲,系漢九鼎”,其“高尚其事”之謂歟!”

《象》曰:不事王侯,志可則也。

上九不事王侯，表面看來它很像是超脫現實的人,世事蠱壞的問題它不聞不問了。實際上它也在治蠱,它治的是人心之蠱,不是世事之蠱。它與道家的遯世主義根本不同。所以孔子作“小象”說“不事王侯,志可則也”,說明它的志是可以效法的。

〔總論〕

事情經過長久積弊而至於壞,就是蠱。凡物、人、社會都有蠱的問題。蠱卦之所以曰蠱,其道理就是《彖傳》說的“剛上而柔下,巽而止,蠱”。“剛上而柔下”一句講的是主爻問題。蠱卦卦義不在致蠱之由而在治蠱之道。蠱已成為事實,問題是如何治蠱。治蠱就要有所作為,所以《序卦傳》說:“蠱者事也。”

卦辭“蠱元亨,利涉大川,先甲三日,後甲三日”,講的全是治蠱的問題。根據《彖傳》的解釋,卦辭的意思是說,社會既亂,則必將變為治,像天行即自然規律那樣不可避免,但人事的努力也是重要的,所以要涉大川,要先甲三日,後甲三日。卦辭言“先甲三日,後甲三日”,《彖傳》釋以“終則有始”。先甲三日是辛日,後甲三日是丁日。辛、丁都是吉日。辛與甲之間包括癸。癸之後便是甲。意謂甲是事情的開始。事情壞到蠱的程度,舊的已經告終,新的即將開始,故云“終則有始”。卦辭言“先甲後甲”,《彖傳》釋之以“終則有始”,很像歷史上的改朝換代。

未完待續……

本文選自金景芳、呂紹綱合編的《周易全解》，市面上非常靠譜的講解易學知識之書，想入門或深學的朋友都可讀一讀。

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