一、

“天下沒有心外之物”，這句話出自於王陽明的心學思想，意思就是天下事物皆由心生的道理。

有一天王陽明與一個朋友到南鎮遊玩，朋友指著石頭縫裡的一束花對王陽明問道：“你說天下無心外之物，那麼花自開自落與我心有什麼關係？”

王陽明就說：“你見此花之前，花與你的心各自寂靜，你看此花之時，花進入我們的內心，此花便在心中顯現，這時可知花不在你的心外，石頭中的花對於心來說，其存在本身及意義的被確認，在於花在人心之中的顯現。”

世間永珍雖有根源，但是當事物呈現在我們眼中的時候，就已經換了另外一番模樣，根源就是我們在觀察問題的同時，主觀意識便對事件本身產生了影響。

佛家有一句話叫“相由心生”，很多人看到這句話的時候都會這樣理解：一個人的外在相貌由自己的內心狀態影響而變化。

這個說法本身並沒有問題，但是“相由心生”這句話還有一種更深層的道理，那就是世間永珍的模樣，皆是由自己內心的影響而呈現，你帶著什麼樣的本性去看待世界，世界就會在你面前呈現什麼樣的狀態。

世界上的多數問題，本不存在所謂的美醜善惡，是非好壞等等，但是當我們有了立足點的時候，自身便產生了主觀意識，在主觀意識的趨勢下，事物便有了區別，看似給事物本身樹立了一個客觀的標準，但實則只是狹隘意識產生的偏見。

就像《道德經》之中說：天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。

當天下人知道美的標準是什麼時，醜的概念也就形成了，知道善的標準是什麼時，不善的事物也就形成了。

事物本身有一個客觀的狀態，這是毋庸置疑的事實，但是很多時候我們所得到的結論卻只是自己主觀偏見帶來的結果，這是人之本性的常識狀態，而常識卻未必會帶來正常的結果。

因為當我們帶著主觀意識看待問題時，就會扭曲了客觀事物的本質，讓世間萬物失去了本來客觀的模樣，這樣偏頗的認知只會得出錯誤的結論，而這個結論必然會帶來糟糕的人生。

解決這個問題的根本，就是放下自己主觀偏見的認知，以純粹的本心狀態看待客觀的事物，還原事物的本來面目，不以自己的心為心，而是以物的本來面目為面目。

《莊子》之中有一個故事叫《大地的簫聲》，其中講述的就是還原事物本來面目的道理。

南郭子綦有一天斜靠著矮桌，仰頭向天，悠然的進入一種忘我境界。

顏回子游就對他說：“老師，我覺得您今天的樣子和以往大不相同，難道說人的形體可以變成枯木，心靈可以化作死灰嗎？”

南郭子綦就對他說：“你問的好，剛才我就進入了忘我境界，你或許聽過人的蕭聲，卻沒有聽過大地的蕭聲，你或許聽過大地的蕭聲，卻沒有聽過天的蕭聲。”

子游聽了就說：“請問其中的道理是什麼呢？”

南郭子綦這個時候就說：“人的簫聲就是指樂器發出的聲音，而大地的蕭聲就是風聲，大地吐出來的氣叫做風，風一發作，所有的孔穴就大叫起來，這是由風吹過物體而形成的聲音，就像大風一吹的時候，山林巨大的孔穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵有的，像圓圈，有的像臼窩，有的像深池，有的像淺坑等等，這些孔穴發出的聲音，有的像是急流的聲音，有的像飛箭的聲音，有的像叫罵，有的像呼吸，有的像放聲大喊，有的像嚎啕大哭，還有像狗叫，還有像鳥叫的，前呼後應，所有的孔穴都像在唱歌一樣。”

子游就說：“地籟是從物體孔穴之中發出的聲音，人籟是從各種竹管樂器之中發出的聲音，那麼什麼是天籟之聲呢？”

南郭子綦就說：“天籟雖然有萬般不同，但是他們的發聲和停息都是出自於自然，使其怒號的是誰呢？”

大地的蕭聲出自於物體的孔穴，是風吹過物體的聲音；人類的蕭聲出自於竹管樂器；而天籟之聲，就是不以自己的意識感知聲音而存在的本來狀態。

聲音本身是沒有喜怒哀樂的，但是當人帶著情緒再去聽聲音的時候，就有了喜怒哀樂，而去除主觀的意識，還原聲音本身的狀態，不以自己的感知為感知，不以自己的主觀角度去判斷事物，還原一切為自然，這就是“天籟之音”。

人生“心外無物”，你所看見的未必是客觀存在的真相，或許只是在無意之間由主觀情感意識形成的偏見，在歪曲事物本原面目的同時，自己不自知，甚至拿著自以為是的標準企圖主導事物。

如果能夠跳出自己的意識侷限，還原事物本身的客觀面目，這便是高於世俗的道理。

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。