一、

好的出發點未必會帶來好的結果，根本原因就在於採取的方法不當。

有的人喜歡站在自己的角度，自以為是的去看待問題，不管他的出發點是好還是壞，最後的結果都會事與願違，而有的人能夠清醒地認知事物規律而去作為，得到的自然是自己想要的結果。

《道德經》之中說：是以聖人抱一為天下式，不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。

意思就是說：聖人掌握萬事歸一的法則，可以治理天下。沒有單憑自己所見反而能看得清楚，沒有自以為是反而受崇敬，沒有自我誇耀反而能見功勞，沒有自高自大反而能夠長久。

這個世界的執行規則不是按照個人的主觀意識存在和發展的，而是在看不見的一面藏著最真實的影響。

所以生活中總有這樣一句調侃的話，叫做：“理想很豐滿，現實很骨感”，這一句非常無奈的抱怨背後，藏著的就是一個人的認知與客觀事實的發展之間產生的差距。

人總因為情慾意識的蠱惑，形成了主觀意識的侷限，在認知事物和判斷事物時就會出現偏頗，如果以這樣的思維去謀事，必然會是錯誤的結果，所以說即便有一個好的出發點，也不一定會帶來好的結果，根本原因就是沒有清醒的認知智慧。

就好像聰明和智慧兩者之間的道理，很多人習慣性的將兩者混為一談，其實這是一個悖論，因為聰明和智慧並不是同一個層次。

聰明是指一個人以自己的機巧之心去做事，他看到的只是自己眼睛所看到的而已。而智慧則是以認知規律為前提的謀略，他在做一件事情的時候，知道為什麼去做，更清楚的知道這件事情背後的執行規則是什麼。

不同的思維方式帶來的自然是不同的結果，“聰明人”喜歡透過自以為是的機巧手段去處理問題，而有“智慧”的人則是順應物體的本身規律去做事。

《莊子》說過這樣一個故事：

顏闔將要去衛國做衛靈公太子的老師，出發之前就去問蘧伯玉：“有一個人天性嗜殺，如果放縱他就會危害國家，我想去勸他向善，但是我擔心會危害到自己，他能意識到別人的過錯，但不知道自己的問題，我對這樣的人應該怎麼辦呢？”

蘧伯玉這個時候就說：“你要謹慎，不如先端正自身，表面上順從於他，博取與他親近的機會，如果他像嬰兒一樣，你也裝作嬰孩一樣，他顛三倒四你也顛三倒四，先讓他覺得你和他是同類，然後再設法慢慢的引導過來，這樣他就能達到沒有過錯的地步了。”

“就像那螳螂一樣，奮力的舉起雙臂去阻攔車輪，卻不知道自己的力量根本不能勝任，它把自己看得太了不起了，要警戒也要謹慎，如果你誇耀自己的才能而去觸犯他，那就危險了。”

“又像養虎的人一樣，養虎的人從來不敢拿活的小動物去餵養，因為怕引起虎的殘忍心性，也不敢把小動物直接丟給虎，怕激起它兇殘的天性，就是順著它的飢餓來餵食，疏導它的喜怒情緒。虎與人雖有不同，但是虎也喜歡餵養它的人，因為人適應了虎的性子。”

二、

不管是對待殘酷的衛靈公太子，還是螳螂擋車，或者是養兇殘的虎等等，重要的核心都是要順應其天性作為，而不是違逆他們本性，自以為是的企圖主導問題。

只有順應他的性子，才能避免激起他的殘忍，否則不僅沒有勸他向善，反而會給自己招來殺機，這是非常危險的事情，一旦野心一發，最終完全不可收拾。

這個道理就像是世人做事一樣，不要總站在自己的角度自以為是的去作為，因為所有的事物都有其本質的規律，而自以為是的主導，只會帶來糟糕的結局。

生活也是一隻“虎”，不要違逆虎的本性，否則它會瞬間將人吞噬，就像在生活中毫無智慧的人一樣，終將自食惡果，只有自己順著事物的規律前行，才能避開老虎兇殘的一面。

《菜根譚》之中有一句話，叫：君子宜淨試冷眼，慎勿輕動剛腸。

君子應該用冷靜的態度來看待事情，切忌感情用事，表現出剛直的個性。

人不要活在自己的意識和情感之中，不要自以為是的想去做什麼，而要看到事物背後的本質，明白自己應該去做什麼。

智慧的人能擦亮雙眼，看透本質，從因果決定自己的行為，用冷靜的態度處理當下出現的問題，而剛直的人則是直來直去，頭腦發熱就做出衝動的決定，最後後悔的還是自己。

所以說偏激性格的人生活多有阻礙，溫和通融的人生活大多順遂，就是因為不同的方式帶來不同的結果。

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。