邀於此者，四肢彊。思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！
且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。
01不僅要做時間的朋友，更要做週期的朋友老聃跟孔子說：“邀於此者”，“邀”就是順從於此的意思，也有解釋為得到這個東西的要訣。“此”就是“it”，就是道。
“邀於此者”就是說，當你理解大道，並順從它的時候，你的四肢就會強健，思維就會敏捷，而且“其用心不勞，其應物無方”。
什麼叫作“應物無方”？就是你看任何事情，都不會帶著那麼多既定的成見。
我就在想，這究竟是一種什麼樣的狀態呢？
你有試過在某一時刻，就好像你一想某件事，這事馬上就會發生；你一想某個人，這人就會出現——每件事情都讓你感覺那麼神奇、舒服。
有一天，一位朋友跟我說：“這就奇了怪了，今天我在長安街上開車，明明看見很多車，怎麼就沒覺得堵呢？”
我說：“那是因為你正好處在車流的頻率和紅綠燈的對應點上，雖然車很多，但正好你過了之後，紅燈就亮了，於是後面的車就被卡住了。而你到下一個路口的時候，正好又是綠燈。”
有些人在同樣車流的情況下，頻率怎麼都不對——剛剛開到路口，就是紅燈；綠燈亮了後，一腳油門踩過去，下一個燈口又是紅燈……
都在同一條街上走，憑什麼他抵達目的地就比你多了百分之二三十的時間呢？因為節奏。
如果把你在車流當中的位置，整個車流執行的平均速度，以及紅綠燈切換的節奏做一個相關性分析的話，你就會發現——你踏著點兒一路走來，就是走運。
“運氣”來自於《黃帝內經》的五運六氣。地球圍繞太陽的公轉，地球的自轉，所有的風、水、氣壓，生活節奏，生物鐘……這些週期之間都是小週期套大週期，每個週期又有隱隱的頻率總綱。
那個最大的週期、最大的規律、最大的和合的產物就是大道。
所以有人說，做事情，不僅要做時間的朋友，更要做週期的朋友。
十年前，甚至十五年前，恰好需要買房的那一波人，咬咬牙，透過貸款，加上住房公積金貸款（實在不夠的再向父母借點兒），買了一套八十平方米的小房子。
於是現在，這些人就莫名其妙地與那些晚他們十五年，大學畢業兩三年後要結婚的人不一樣了。
你說他們彼此之間在學識上、能力上、努力程度上有多大區別？可能並沒有多大區別，就是因為所踩週期的點不一樣而已。
但這並不代表現在的人沒有趕上另外一個週期，也許他們趕上了一個股權的週期、一個分房的週期或者一個公租房的週期。
又或者趕上了在一家小單位裡面，自己的部門領導按捺不住要出去創業，把位置騰出來給他做總監，甚至做總經理的週期……
這都不一定，各有各的週期，取決於你在什麼層面上看待週期。
02看問題要看大週期老子說：“各個小週期必然要服從大週期。”此話怎講？
你在一個上行的大浪，牛市裡面，也許一隻股票還是會有起伏，你依舊可以做波段，但你只要做穩了就行。
當然，在熊市裡面，你也許還可以做波段扳回損失，但是這樣一不小心就容易踏空，因此大機率情況下還是會輸錢。
所以看問題要看大週期，這個大週期的節奏就基於道。
如果我們能夠理解大週期的節奏，自然而然就“用心不勞”——沒有什麼勞累的，你只要待著，不鑽牛角尖，就趕上牛市了。
只要跟隨大週期，哪怕中間有起伏，不要對抗、不看它，你就會趕上牛市。但是如果趕上熊市的話，你做的事情就是做空了（不知道現在A股還能不能做空，在港股和美股是可以的，道理確實是這樣）。
在這樣一種背景之下，“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！”
打牌的人都知道坐到“風口”的重要性。之前我們公司團建，玩撲克牌，大家的智商都差不多。晚上七點到九點這段時間，正好可仁坐到風口了，天哪，可仁閉著眼睛都能“關三家”。
同樣是這個人，過了這個時間視窗，他沒有在那個週期裡面，就會被甩出來。如果他把位置再挪一格，他又可以進入下一個時間視窗；如果他沒有挪，依舊坐在那個位置上，他就會一直輸，再努力也無力迴天。因為雖然你沒動，但天地在動。
所以，當運來時，鐵換金；運去時，金變鐵。
你走在那條大道上的時候，有一種不得不的感覺。當然老子說的這個“不得不”，是你得道的時候，不得不廣，不得不高，不得不行，不得不昌，那是得“道”的狀況。而失“道”時，狀況就正好與之相反。
小梁讀到這一段的時候，不得不搖頭讚歎：“太美妙了。”
03透過時間的順生長，達到心理的逆生長前兩天，有一位老師到我的小院，跟我講意拳——王薌齋先生在形意拳的基礎上吸取眾家之長創立。他說：“行、立、坐、臥不離那個。”我說：“哪個？”
他說：“就是‘那個’。站樁的時候，似站非站；身體似尿非尿——好像要撒尿，又好像沒有撒尿。”（原話是這麼說的。）
“似坐非坐，似醒非醒，似空非空。”這句話說起來很饒舌，但其實也能理解。
你體驗過那種馬上要睡著，但是又沒有睡著，好像已經進入了夢中，但是旁邊人說話你能聽見的那種狀態嗎？
那叫似睡非睡的臨界點，儒家稱之為“中道”，以中道而用於天地萬物，是為“中庸之道”。
你守住了那種臨界點的狀態，就能夠搭通天地線，從世間萬物積蓄力量。出拳的時候，你只是把在這樣一個意的狀態吸收到的能量，以合適的方式釋放出去。
所以意拳是沒有招數的，因為每一招，都只不過是對外界的後發先制的反映——別人動，你跟著動，但是他還沒有到，你就已經到了。
這位來我們院子裡聊“意拳”的老師說：“行、立、坐、臥都可以有禪味。行的時候把握這種狀態，叫‘行禪’；坐的時候把握這種狀態，叫‘坐禪’；站的時候把握這種狀態，叫‘立禪’；臥的時候把握這種狀態，叫‘臥禪’。”
這位老師跟我描述他站樁於天地之間，有如抱著一根通天柱，上達天庭，下入地心，好像抱著又好像沒有，然後“負陰而抱陽，衝氣以為和”。
當他找到那種頻率之後，好像自然而然地就不那麼受困於物理世界的種種紛擾了。願意跟他聊天的人，就多聊兩句；不願意跟他聊的人，就愉快地少聊幾句。
老聃在某種程度上肯定是體會過那種狀態的人，所以他跟孔子說：“您一定要去找那種狀態。當達到這種狀態的時候，‘且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。’——您可以很廣博，但是不一定要知道什麼；您可以分辨它，但是不必顯得很聰明的樣子。”
這句話翻譯過來就是，你可以非常淵博，知道世界的一切，但是在本地你不需要儲存，你只要連線到網際網路，連到雲端，需要的時候就下載，不需要的時候就解除安裝，這就叫輕終端。
知道如何辨別它、知道它在哪裡、知道如何登陸、知道如何下載，但是本地不需要擁有對知識的儲存。
“且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。”——所以那些絕頂高手，斷絕博學善辯的聰明，不去追求那些聰明、大資料、大智慧……
“若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。”——那個想增加，也無法增加，想減少也無法減少的大道，才是聖人樂於信守的。
嘖嘖嘖，讓我們再念一遍這句話：“益之而不加益，損之而不加損”，叫什麼？叫“不增不減，不垢不淨”。
“益之而不加益”——加它你也加不了；“損之而不加損”——減它也減不了，這就叫“不增不減”。
你還說《莊子》不是禪宗，這就說不過去了。小梁認為，翻譯《心經》的人一定是熟讀《莊子》的人。
中國禪宗在本質上就是佛學與老莊，尤其是莊子思想的高度結合。用的道理、說的話都一模一樣。
我以前說過，舍利子在《心經》的開始，問的是釋迦牟尼佛，後來由觀世音菩薩代為回答，他的問題才引出後來“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”這段話。
舍利子問的問題是：“請問那些得道的人，證得無上正等正覺，得阿耨多羅三藐三菩提的人（這種人，在莊子這裡叫‘聖人’），他們是一種什麼樣的生存狀態？”
莊子的答案是：“益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。”你給我再多，我也不覺得多；你拿我再多，我也不覺得少；全拿走，你也拿不走；全給我，我也容得下。這是一種什麼狀態？
一個嬰兒，剛剛出生，你對他萬般疼愛，他也覺得合理，不會覺得愧疚；你把他放在一邊，他也沒有覺得你有多麼不喜歡他，所以老子說“如嬰兒乎”。
這其實是一種比喻，他不會被後來所形成的好與壞、得與失、多與少這些成見所左右，這就叫“應物無方”——應對事物，沒有固定的方法論和成見。
你給我多，我也不嫌多；你給我少，我也不嫌少。因為我的內心是最接近於道的。修道之人，無外乎就是透過時間的順生長，達到心理的逆生長。