初九,鹹臨,貞吉。

鹹與感通。別的卦初爻與上爻不講得位失位,而以初終之義為重,臨卦則以初得位居正為重。臨之初九處在陽長之時,又得位居正,與得位居正的六四相應,所以“貞吉”。初九不僅由於自己的勢位面臨六四;它臨六四,更由於它與六四是陰陽相感的關係。它以德感六四,不以勢逼六四,六四願意為它所臨。這樣的臨叫做感臨。感臨得貞吉是必然的。“貞吉”二字在此是並列關係,意思是既貞且吉。初九陽爻居陽位,其位得正,又與六四正應,是以又正又吉。

《象》曰:鹹臨貞吉,志行正也。

初九鹹臨貞吉,是因為志行正道。初九所以志行正道,是因為它以陽居陽,又與六四正應。

九二,鹹臨,吉無不利。

九二正當陽德盛大的時候,與居君位的六五相應,所以也叫“鹹臨”。九二鹹臨與初九鹹臨有所不同。初九以剛居剛得正而吉,九二則以剛中而應得吉。既然是剛居中,那麼貞是不待言的。至於吉,與初九一樣,鹹臨就意味著吉,吉是已然的。九二是剛中而應,處境優於初九,它不但已然得吉,而且如果有所施為的話,將無所不利。“無不利”是必然的。由此可見，《易》重正,更重中,尤其重剛中。

《象》曰:鹹臨吉無不利,未順命也。

“未順命”不好理解。朱熹《周易本義》說“未詳”,別人更有種種不同的講法,都不得要領。今存疑。

六三,甘臨,無攸利。既憂之,無咎。

卦辭和《彖傳》講臨,重點在以剛臨柔即以大臨小。爻辭除初二兩陽爻講以大臨小外,其餘四陰爻皆以勢位言臨,即以上臨下。六三以陰居陽,不中不正,又處下卦之上,居說體之極,有臨人的位,無臨人之德,只有以口舌之甘取悅於下,是為甘臨。甘臨,是無德之臨;無德之臨,自然無所利。不過,九三並非一點出路沒有。它如果認識到初與二兩陽在己之下,正漸長而上進的形勢,持謙守正,知危而憂,則有咎可轉為無咎。

《象》曰:甘臨,位不當也。既憂之,不長也。

六三之所以“甘臨”,關鍵的問題是“位不當”。六三甘臨必有咎,知有而能憂之改之,咎不至於長久,最終有咎會轉變為無咎。

六四,至臨,無咎。

六四以陰居陰,下應初九,得正又有應。又它在坤體之下,下與兌體最親近,所以稱“至臨”。“至臨”所以無咎。

《象》曰:至臨無咎,位當也。

六三、六四雖然都無咎,但六三須憂而六四無須憂。原因就在六三位不當,六四位當。所謂位當,一指六四以陰居陰得正,一指六四處在上下之際,是臨之最佳位置。

六五,知臨,大君之宜,吉。

知讀去聲,是明知之知。五以柔居中,下應九二剛中之賢,任之以臨下,如此善取天下之能,善任天下之聰明,正是人君所宜有之知。以此知臨天下國家,豈有不吉之理。

《象》曰:大君之宜,行中之謂也

《易》是貴中的。大君以眾知為已知,善取臣下之知慧以臨天下國家,重要之點是它能“行中”。“行中”謂行事得中,不剛不柔,既不寬縱廢事,亦不以苛察為明。

上六，敦臨,吉無咎。

敦臨,謂以敦厚臨下。這是上六的特點。上六與六三不同。六三在下體兌卦之上,兌終而悅,有小人之象,所以叫做甘臨。上六居上體坤卦之極,坤終為厚,有君子敦厚之象,所以叫做敦臨。

又從剛柔關係的角度看,上六與初、二兩爻雖沒有應的關係,但是一般來說,陰柔必然求於陽剛。初與二兩陽剛不必應於它,它卻主動以尊而應卑,居高而從下,表現非常篤誠敦厚。本來陰柔在上不宜臨;若臨,亦必有咎。然而上六有敦厚的特點,它主動地以柔順剛,所以得吉。得吉當然可以無咎了。

《象》曰:敦臨之吉,志在內也。

“志在內”是指上六應初、二兩陽爻而言。上六本無正應,而初、二兩陽與它也無應的關係。由於它是陰爻,它卻要主動與陽剛應。這叫“志在內”。陰柔主動順應陽剛,敦厚誠篤所以吉。

〔總論〕

臨卦二陽在下四陰在上,是十二月建醜之卦,正是陽道向盛的時候。臨有以剛臨柔和以上臨下二義。卦辭取以剛臨柔的意義,它強調以剛臨柔固然會元亨利貞,但是要特別注意到事物必向相反方面轉化,即陽長陰消將轉變為陰長陽消。

初九與九二兩陽爻都是以剛臨柔,與卦義是一致的。初九與六四正應,九二與六五正應。它們是陽剛浸長的時候,感動於陰。這個應比它卦的應更重一些,當然要得吉。不僅如此,得吉的原因還在於初九以陽剛居陽位得正,九二以陽剛居中。

其餘四陰爻都取以上臨下之義,但是四爻的情況又有不同。六三甘臨,乃小人之臨,知憂方可無咎。六四至臨,由於所處位置優越,故無咎。六五知臨,柔而居中處尊,善採眾知為己知,所以吉。上六敦臨,敦厚誠篤志在從乎初、二兩陽,所以吉且無咎。

未完待續……

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