本人在從事三十三年教育工作後，發現一個社會現象問題：很多家長把教育的希望全部寄託在教師身上，把教育的重擔全部壓在教師身上，其實這是一廂情願的主觀認識，完全不靠譜。

令他們崩潰的真相是：家庭才是造就人的搖籃，孩子就是父母的翻版。

父母在孩子的成長中，奠定了最初的幾塊基石。

學校教育的成功與否，首先取決於家庭教育的質量，所以，家庭教育締結著孩子的未來。

現在我們家庭教育存在一個非常大的誤區：那就是對孩子溺愛嬌縱，嬌生慣養。

孩子說什麼就是什麼，要什麼給什麼，對孩子的錯誤行為視而不見，任其發展，或者大事化小，小事化了，溺愛產生了一個個小皇帝，他們以自我為中心，脾氣暴躁，好吃懶做，不學無術，一旦不能滿足他們的要求，就大鬧天宮，使家庭得不到片刻安寧，甚至鋌而走險，不達自己的目的，絕不罷休！

“溺愛教育”為這些父母製造了一個天大的謊言：孩子的一切優秀品質都是從父母的愛的淚水中流出來的。認為父母只要為孩子獻出了全部的愛，就能在父母與孩子之間架起一座暢通無阻的橋，就能使“第一任教師”的崇尚形象永遠樹立在可愛的孩子心目之中。

於是，這些父母的愛缺乏理智，愛的盲目、露骨。結果，他們採擷到的不是豐收的喜悅，而是痛悔的苦果。

本世紀50年代，美國就曾盛行“縱容的民主主義”理論，把父母管教孩子的責任降到最低限度，甚至任何形式的懲罰都被認為是有害的。結果，造就出來的不是美國曆史上最民主的一代，而是美國曆史上最混亂的一代。

教育家馬可連柯說過：“一切都給子女，犧牲一切，甚至犧牲自己的幸福，這就是父母所能給孩子最可怕的禮物。”

洛克在《教育漫話》指出：一個人在小時候不習慣於讓自己的意志屈從別人（大人）的理性，到了自己能夠運用理性的時候，也不會聽從自己的理性。

洛克堅定地認為：兒童的年齡越小，就越不應當依從他們的任性；兒童越缺乏理性，就越應當受到管教者絕對權力的約束。

一切德性和價值的偉大原則和基礎便在於：一個人能夠剋制自己的慾望，能夠不顧自己的愛好而純粹遵從理性認為是最好的指導。

因此，洛克把“不溺愛”看作品德教育中最重要的一條原則。

孩子也絕不是某些人說的那樣：樹大自然直，認為不管孩子現在怎麼樣，長大了，自然就會變好的。

其實人的行為是受意識支配的，世界觀的形成是從一點一滴積累而成的。

孩子的行為習慣，優秀品質，思想道德，需要我們家長不斷地去加以培養，因為那是不可能自然形成的。

我們只有不斷地鍛鍊孩子的品質，磨練孩子的意志，才能讓他們健康地成長，長大成才。