文丨蔡梓潤

內觀己心 外察世界

反思現在的教育，為什麼我們的教育沒有讓孩子成為自己？

在知識傳授方面，延續著所謂“填鴨式”的教育方式，老師將現成的知識一股腦兒地在課堂上灌輸給學生，學生不停地記筆記，回家後不停地背下來。這樣的知識，是外部強加的。

而在知識應用方面，很多孩子都被灌輸了一個根深蒂固的觀念：學習是為應付考試的，或者，是為了將來可以找到一個好工作。

這樣一來，從知識的傳授，到知識的應用，重點全都不在孩子的本身，而在外部。慢慢地，教育就成了一股“異己”的力量。

因為這股力量並非來源於內在，孩子自然而然就會排斥它，很多孩子就這樣產生了厭學的情緒。一些比較“乖”的孩子，無可奈何地硬著頭皮學下去；而一些“不乖”的孩子，乾脆和老師父母作對，墮落成所謂“差生”。

而無論“乖”與“不乖”，這些孩子大部分都在忍受，真正享受學習的孩子鳳毛麟角。這樣的教育，怎麼可能讓孩子成為自己？

啟迪多元思維

把孩子真正當成獨立的人，才有可能讓孩子成為自己。真正能讓孩子成為自己的教育，不是把孩子當成一個容器，拼命往裡面灌輸知識，等到需要的時候再倒出來；而是像對待沉睡了的孩子，教育的任務是要將他喚醒。

需要教育來喚醒的，正是沉睡在懵懂孩童心中的“自我意識”。當自我意識覺醒了，孩子便真正成為他自己。

什麼是“自我意識”呢？德國哲學家康德在先驗知性論中，為自我意識下了這樣一個定義：自我意識也叫先驗統覺，是指把形形色色的直觀材料統一為一個概念的綜合能力。

也就是說，自我意識是一種能力，這種能力不是記憶力，不是把知識強背下來然後默寫的能力，而是自主地把零碎的印象組合成完整的知識的能力。

康德在《純粹理性批判》中就說：“我思”（自我意識）必須可以伴隨我的所有表象，因為如果不是這樣的話，有些被表象的東西將不能被我所想，這等於說，表象不再可能，或至少可以說，表象與我無關。

這段話非常拗口，但一言以蔽之，這段話的大意是要強調，自我意識的統一性是人類知識的最高原則。自我意識如果不覺醒，知識是“不再可能”的，“與我無關”的。所謂“與我無關”，不正是與“成為自己”背道而馳了嗎？

康德將知識分為感性、知性和理性三個階段，旨在獲得認知，收穫智慧。康德坦言，知性是這其中“最重要、也是最困難”的部分，它上承感性，下啟理性，而自我意識恰是知性中最重要的環節，最高的原則。喚醒自我意識，是教育最重要的任務。

愛因斯坦說過：“教育，就是當一個人把在學校所學全部忘光之後剩下的東西。”“填鴨式”教育下的孩子，把知識忘光之後，基本就不剩下什麼了；真正成功的教育，可以讓孩子即使把知識遺忘了，依然剩下一個寶貴的自我意識，使他成為自己。

在當下，我們一方面需要喚醒孩子的自我意識，另一方面又要讓孩子掌握知識，兩者缺一不可，但兩者又相輔相成。

誠如上文所言，教育的本質是喚醒。如果說，教育是孩子進食精神食糧的過程，那“填鴨式”教育就彷彿往一個昏迷的孩子嘴裡塞食物，不僅很艱難，還容易讓孩子“因噎廢食”；而如果能成功喚醒孩子的自我意識，那醒過來的孩子自然會喊餓，自己想找東西吃，吃到好吃的還會開心，會享受其中。

而所謂自我意識，即把形形色色的直觀材料統一為一個概念的綜合能力，我們可以想象成一個拼圖的能力。這就意味著，教師不能急於給孩子現成的知識，急於給出所謂“標準答案”，這相當於給了孩子一副已經完整的拼圖，是不能培養起孩子的綜合能力的。

教師可以多給孩子上討論課，在討論中使知識成形；可以多給孩子開實驗課，讓知識在實驗中得到完善；在這個過程中，多加包容，避免扼殺創意和想象。在更多樣的形式中，讓孩子擁有獨立整合知識的能力，讓孩子的自我意識逐漸被喚醒。教師在其中的角色，不再是一個投食者，而是一個引路人。

撥迷見智 開啟自在之門

如《純粹理性批判》中所寫的：“我們的時代是一個特別意義上的批判的時代，所有的一切都要服從批判。”

不經批判的知識不足以成為知識，“填鴨式”的教育無異於一種排斥批判的強權，是對孩子自我意識的打擊。教育工作者們要引以為戒，時刻記住培養起孩子的自我意識，讓孩子的自我意識參與到知識的整合和批判中來，唯有如此，教育才能讓每個人成為自己。

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