凡事總有個原因，凡事不會無緣無故的發生，這幾乎是所有人的共識。有因必然有果，有果必然有因，因果論幾乎無人不認同。在這種思維模式下，每個人都想找原因，都想知道為什麼，不管這個人是否聰明，不管他是否有足夠的認知能力，他都想搞清楚原因。

但是，有些事物或現象的存在，可能並沒有確切的原因。或者說，即便有原因，以人類的智慧，也無法認知到這原因。比如，宇宙為何而存在，造物主為什麼要創造萬物，這個有原因嗎？也許有吧，但我們無法準確得知。

一種比較合理的說法是，宇宙本源為了認識自己的無限，進而創造了有限，透過大量、無量的有限，來認識自己的無限。因為無限是不可被認識的，但凡被認識，那一定是有限，無限只有藉助有限來認識自己。

這個說法看起來合理，但是，如果進一步追問，宇宙本源為什麼存在呢？不論你如何解釋，我又可以追加新的問題。只要這個問答進行下去，我有無限追問的能力。但實際情況是，我們總會在一個適當的時候，停止這個問答遊戲，而這意味著，當我們知道可以無限的時候，我們開始承認自己的有限。

沒錯，只有當你知道自己是無限時，你才真正願意體驗有限，你才能在有限中，沒有任何的不願意。你知道有限，無法侷限你的無限，你才能安心的，才能心甘情願的體驗著有限。有限和無限，在這種情況下，達成了統一。宇宙萬物是這樣被創造的。

開悟者，願意活在當下，有能力活在當下，也是這個規律。所謂開悟，就是終於確認了自己的無知。只有在見到無限後，才能確認自己的有限，才能真正知道自己的無知，悟後起修的原因也在於此。所謂活在當下，也不過是在有限的時空中，活出無限。

當你心甘情願的，承認自己的無知，承認自己的渺小，你才能活得廣大。在你沒有見到無限之前，沒有開悟之前，你不會願意承認這一點。當你見識到真正的力量，你自然會對力量存在敬畏之心。同樣，當你真正知道什麼是死亡時，你才能生活得更好。

不要總是去找原因，你只能找到你以為是的原因，你只能找到在你認知層次範圍的原因，那將你引入歧途。真正的原因，它不是某一個具體的原因，它不只是某一方面的原因，它是全部的原因。當你明白一切都是全因素的作用，你無法再去找具體的原因，你只有接收這一切的安排。

只有這樣，你才是知道真正的原因。佛家有一個理論，叫做因明學。到了終極層面，你才能真正的明白原因。在這一層面，因果是合一的，因和果之中，沒有時間也沒有空間，它們同步發生，它們是一體。或者說，你苦苦尋找的原因，它正體現在當下的結果之中。這是真相，是真理，只有當你成為一個真人，你才能認識這真相和真理。

不要總是去找原因。我們在不停找原因的過程中，不斷深入的探尋，最後卻發現，任何一件事的原因，都是全因素的共同作用，健康也好，生活也好，都是如此，或者說沒有一個具體的原因，或者說這原因，同時存在所有的維度，所有的時空。