老子說：“大象無形。”初聽這句話，我們會疑惑，為何一個物體大到極限，反而沒有了“形”。

其實，這個“形”，不是“形體”的意思，不是說“大象”就沒有形體。這個“形”，我想，解釋為“形狀”，更容易理解一些。

如果把“形”解釋為“形狀”，那麼，這句話的意思就是說，一個物體，如果大到了極點，其實也沒有極點，因為，他的邊界是無限延伸的。既然他的邊界是無限延伸的，那麼，他又怎麼會有形狀呢？

只有大小有限的物體，才會有形狀。

一旦有了形狀，便是一種限制了。

《論語》中說：“君子不器。”

君子不器，就是說，君子不能像器皿一樣，只有一種用途。

我想，同樣也是這個意思。

君子一旦被確定了一種用途，便是被限制住了。

我們常說，要成器。

其實，按照論語裡的意思，是不提倡的。

一旦我們成器了，我們是有了器的用途，但是同時，我們也被限制住了“無限的可能”。

如同泥土，本來有著無限的可能，但是若製作成碗的形狀，便僅僅有碗的功能，不會再有盤子的功能了。

所以，成器，既是一種成全，同時，也是一種限制。

如同前不久，那個收費站的大姐，說自己只會收費。

會收費是一種技能，只會收費，便是被技能所束縛了。

人，不應該如器皿一樣，被一種用途所限制。而要能夠隨著外界的變化而變化，如此，才能體現出人的主觀能動性。

《道德經》中說：“和其光，同其塵。”

一個人，越成熟，就越是不去表露自己的特性。

你若表現得愚鈍，那麼，就會有人來欺辱你，試圖從你身上佔得便宜；你若表現得精明，別人害怕吃虧，便不敢與你深入交往；你若表現得正直高潔，就會遭遇眾人誹謗；你若表現得卑劣下流，眾人也會厭惡遠離。

所以，讓自己身上沒有高尚的標籤，也沒有卑劣的標籤，融合於大眾。便不會有所損傷。

在《天道》裡，丁元英說：“比如你的手，你要只會攥拳，有病，只會伸掌，也有病，自如才正常。”

真正的智慧，是不執著於任何一方面，而是隨心而變，隨外界的變化而變化。如此，才能“任憑風浪起，穩坐釣魚船。”

一個人，如果一味善良，必然會令自己受到傷害；但是一味冷漠，也會讓自己陷入孤立無援的境地。

所以，“君子不器”，就是說，我們不能執著於善良，也不能執著於冷漠。而是隨著所遇之人的不同，去表現自己不同的一面。不能如同器皿一樣，只去表現一個方面的特性。

《易經》中說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”

形而上者，看不見，摸不著，是謂道，是萬物運作的根源，是萬物產生的原因。所以《道德經》 中說：“有物混成，先天地生。”說的就是“道”。

形而下者，謂之器。就是我們能夠看到的萬物，也就是常說的：“相”，稱之為“器”。

修養極高的人，不著相，也就是不執著於“相”。他們知道，雖然萬物紛繁，卻只有一個源頭，那就是道。

只要把握住“道”，便不會被眼前“萬相”所迷惑，從而掌握自身命運，改變事物發展的趨向。