這兩天網上對浙江的“兩頭婚”宣傳的沸沸揚揚，其實“兩頭婚”不是新鮮事物，早在十幾年前我到溫州就遇到過這種情況。

我的同事小葉當時正處於婚齡年紀，畢竟世代居住溫州，家境殷實，她的物件也是附近的，曾幾何時聽領導講，當地風俗是本地的女子不外嫁。所以外地人想在那裡娶妻生子是比較困難的。

小葉結婚的時候，並沒有辦酒席，也許辦了，並沒有宴請同事，一切都悄悄的進行。婚後還是住在自己家裡，據說並沒有辦理婚姻登記手續，而是要先把孩子生下來。

如果第一胎生的是女兒（當時還是一胎制），則還要私下裡繼續生一胎。男孩子冠丈夫姓。

這種婚姻關係比較奇特，據說男方給多少彩禮，女方會以雙倍彩禮隨給新婚小夫妻。婚後的小葉並沒有住在丈夫家中，後來懷孕了，很多時候也是小葉的父親來接她下班。

這是一種適應當地風俗的婚姻狀況，在那個地方很講究家族傳承，祠堂修的很高大，隨著女性地位提高，如果家裡只有女兒，在族譜上也要記上名字作為家族傳承的符號。當地風俗是這樣的，財產都是累世傳遞的，這樣在父輩去世以後，家族財產不會旁落到叔輩手中。

在那個地方一胎制落實的並不到位，很多第一胎是女兒的，基本都生了第二胎。最初我以為這種婚姻關係是為了逃避計劃生育而產生的。是隱婚的一種，後來隨著時間的推移，形成地方的一種風俗。

當然這種風俗目前適應當地狀況，它有一定的弊端，按照周禮來說，同姓是不能結婚的。魯定公曾經娶了吳國的女子，因為吳太伯本身也是姬姓，和魯國是同宗的，所以於禮不合，魯定公給這個女子改名為吳孟子，被人恥笑。

這種婚姻制度，會讓宗姓變得模糊，本身是親兄弟或者親兄妹，因為姓氏不同，兩三代後會造成實際的“同姓婚姻。”目前可能還看不出來，但有這種風險。古語“男女同姓，其生不蕃”。這一塊還要在族譜種進行標明，以免將來出現婚姻悲劇。

這種婚姻是社會在一定階段時的特殊產物。

如同幾十年前的婚姻狀況，換親比較盛行，都是比較貧困的人家，在適婚年齡，經過媒人約定，兩家同時出一個女人到對方跟對方的男子成婚。這樣不用花費彩禮，那個時期換婚的機率很高。

我三姨和妗子是換婚，我舅舅到了適婚年齡，家境貧困，姊妹五個，舅舅有兩個姐姐兩個妹妹，就讓我三姨嫁給我妗子的哥哥。

我三姨雖然不太願意這場婚姻，但為了我舅舅的幸福也犧牲了自己的人生。婚後雙方生孩子，孩子稱自己的姑姑叫姑姑，實際上是雙重身份，也可以叫妗子即舅媽，但基本上都叫姑姑，並在姑姑前邊冠上舅舅的姓氏，比如嫁給姓張的就叫“張姑”嫁給姓劉的叫“劉姑”。

還有三對換的，也是經過媒人摸底，劉家的姑娘嫁給楊家，楊家的姑娘嫁給張家，張家出一個姑娘嫁給劉家。這樣走了一圈兒，每家都可以有媳婦，並且稱呼也不用改變，該叫姑姑叫姑姑，該叫妗子叫妗子。三兌換曾經也很盛行，我姑就是這樣嫁到我大娘弟妹的孃家。三對換和換婚婚期是同一天進行。也就是當天各自履行約定，嫁女兒娶媳婦同一天內進行。

最近遇到的換婚是2011年，同村的一個妹子，嫁出去給她哥哥換了一個媳婦回來。但是這個妹妹比較倔強，不屈服命運，雖然過去了，生活兩年就離家出走了。到了廣東自己談了個物件，她的出走導致她哥哥的婚姻破產，那個時候他哥哥和嫂子已經生下一個女兒，女方很快也回到自己家中，生的女孩子打了一場官司留在男方。這一場換婚以失敗而告終，自那以後，農村再難看到換婚現象。這是因為個體意識的崛起，女孩子不再願意為自己哥哥的婚姻而賭上自己一生的幸福。是一種進步吧。

每一種婚姻方式都是有一定的社會基礎，可能最初也是迫於某一種難言之隱吧。