最近一個火起來的網路話題，就是江浙一帶興起的“兩頭婚”。

據說，這種婚姻，男不娶，女不嫁；孩子隨父姓，也隨母姓。

她既不屬於男娶女嫁，也不屬於男子入贅女家，當地人俗稱“不來不去”、“不進不出”、“不嫁不娶”、“兩家拼拼”。

也就是：“我家不是嫁女兒，你家也不是娶媳婦”。

小夫妻成家後，依舊與雙方原生家庭保持一定的“黏性”，通常各住各家。

他們一般會生育兩個小孩，第一個隨父姓，由男方為主撫養；第二個隨母姓，由女方為主撫養。

在“兩頭婚”的家庭裡，沒有外公外婆的概念，小孩對爸爸媽媽的父母，都叫爺爺奶奶。

那麼，為什麼會興起“兩頭婚”呢？

“兩頭婚”有何利弊呢？

“兩頭婚”未來的發展趨勢如何呢？

各方人士，都從不同的角度，對這個問題進行了解讀與分析。

本文就從哲學與歷史的角度，也來對這個問題進行一番探討。

首先，我們要明確這個問題的本質與性質。

所謂本質，就是事物自身之關係結構的實質。

所謂性質，就是本事物與其環境性事物之間的相對關係。

我們先來看這個問題的本質。

在這個“兩頭婚”的關係結構中，男女之間，是絕對平等的；男方家庭與女方家庭之間，是絕對平等的。

這種絕對平等，包括經濟上平等、人格上平等、權利上平等。

所謂“不來不去”、“兩家拼拼”，其本質，就是男女雙方及其各自的家庭，在經濟上保持相互獨立，互相平等，互不依靠。

所謂“不進不出”、“不嫁不娶”，其本質，就是男女雙方及其各自的家庭，相互之間人格平等、社會地位平等，誰也不弱於誰。

所謂“第一個孩子隨父姓，第二個孩子隨母姓”、“沒有外公外婆的概念”，其本質，就是男女雙方及其各自的家庭，相互之間權利平等。

那麼，這樣的本質是怎麼產生的呢？它的性質又是什麼呢？

從小的環境範圍上分析，就是人口生育率下降，帶來了各個家庭的傳宗接代的壓力，使得女方家庭不得不“惜嫁”，將本家庭傳宗接代的責任，賦予到了女兒的身上。

當然，這還要有另一個前提，就是女方，及其女方家庭，具有獨立的經濟能力。

而這樣的“女方及其女方家庭具有獨立的經濟能力”，又不同於既往的“男方入贅女家”。

既往的“男方入贅女家”，是屬於一個父系家庭，由於自身的原因，跟不上既有的父系社會的“男娶女嫁”之秩序，失去了既有的“男娶女嫁”之社會地位，而被社會渦流所裹挾，屈從於另一個父系家庭的逆向的“女娶男嫁”之秩序。

這個被社會渦流所裹挾的社會形態之本質，是屬於既有的父系社會中的一種變異形態，它沒有超出既有的父系社會之範圍，沒有打破既有的父系社會之秩序。

但是，現在的“兩頭婚”、現在的“女方及其女方家庭具有獨立的經濟能力”，卻是一個女方家庭，出於自己的強勢，而不服從既有的父系社會的“男娶女嫁”之秩序，不承認、並且從行動上，顛覆了另一個正常的男方家庭的“男娶女嫁”之社會地位。

這就不是傳統的父系社會所具有的社會形態，它突破了傳統的父系社會之既有的範圍，打破了傳統的父系社會之既有的秩序，是對傳統的父系社會的拆解與重新建構。

所以，從更大的環境範圍上來分析，這就是社會經濟發生轉型，導致女性勞動能力增強，從而顛覆了既有的男權社會，使得男女之間的社會地位，開始重新建立一種新的平衡。

其實，從宏觀的人類社會發展歷史來分析，我們現在所習以為常的男權社會，父系社會，是農牧業生產發展到高階階段的產物，而並不是人類社會的常態。

所以，當農牧業生產被新的社會生產所超越，寄生於農牧業生產的男權社會，就必然會被新的男女權力結構所取代，只是，這肯定是還需要一個繼續發展的過程的。

這裡，我們就不妨從考古學和歷史學的角度，來回顧一下，男權社會、也就是父系社會的建構過程。

從距今6400年到距今5000年之間的東北地區紅山文化，給我們提供了一個很好的從母系社會向父系社會轉化的考古學樣本。

在紅山文化牛河梁遺址中，有女神廟和與女神廟相對的眾多積石冢。

積石冢裡有男性墓主和女性墓主，但是，從這些墓主的陪葬物品來看，這些墓主顯然都不是當時的一般人物，而其中占主導地位的，又都是男性。

所以說，紅山文化所在的社會，是一個男權社會，當時已經進入到了父系社會階段。

但是，神靈就是祖先，作為一個男權社會，紅山文化的主人們所敬奉的神靈，卻都是女性，女神廟中的大小神靈，都是女性。

這說明，紅山文化之主人們的祖先，都是以女性為主的。

也就是說，紅山文化的主人們的祖先，都是生活在母系社會中的，紅山文化所在的社會，是一個剛剛從母系社會轉變而來的父系社會。

而與紅山文化處於同一時代的中原地區廟底溝文化，第一個特點就是，相對於紅山文化，她們的等級分化不明顯。

即使是顯示出一些等級分化現象，其占主導地位的，卻也是女性。

比如，在陝西省華縣太平莊遺址，出土一件陶鷹鼎，排列在中國《首批禁止出國(境)展覽文物目錄》的第二位。

而這麼一件珍貴的文物，卻是陪葬於一座成年女性的墓穴中。

這就顯示出廟底溝文化所在的社會，還是一個母系社會。

同時期的另一種文化、山東地區的大汶口第一期文化，也是沒有明顯的等級分化的，也是沒有顯示出男權社會的特徵。

而到了距今5500年，紅山文化南下，征服中原和山東地區，建立青臺文化、大汶口第二期文化、雙槐樹文化，整個大中華地區的社會等級分化，就全面鋪開，並且，父系社會也從此確立。

這樣的考古學現象，也是與我們的歷史學分析相對應的。

我們要感謝唐朝的朝散大夫、宏文館學士司馬貞，給我們留下一部《三皇本紀》。

我們先摘錄《三皇本紀》的幾個主要段落如下：

“太皞庖犧氏，風姓。代燧人氏繼天而王。母曰華胥。履大人跡於雷澤，而生庖犧於成紀。蛇身人首。【1】有聖德。仰則觀象於天，俯則觀法於地，旁觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物。始畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情。造書契以代結繩之政。於是始制嫁娶，以儷皮為禮。【2】養犧牲以庖廚。故曰庖犧。有龍瑞。以龍紀官。號曰龍師。作三十五絃之瑟。木德王。注春令。故《易》稱帝出乎震，月令孟春其帝太皞。是也。【3】都於陳。東封太山。立一百一十一年崩。【4】其後裔，當春秋時，有任、宿、須、句、顓臾，皆風姓之胤也。

“女媧氏亦風姓。蛇身人首。有神聖之德。代宓犧立。號曰女希氏。無革造。惟作笙簧。【5】故《易》不載。不承五運。一曰。亦木德王。蓋宓犧之後，已經數世。金木輪環，週而復始。特舉女媧，以其功高而充三皇。故頻木王也。當其末年也，諸侯有共工氏，任智刑，以強霸而不王。以水承木，乃與祝融戰，不勝而怒。乃頭觸不周山崩。天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補天，斷鰲足以立四極，聚蘆灰以止滔水，以濟冀州。【6】天是地平天成，不改舊物。

“女媧氏沒，神農氏作。【7】炎帝神農氏，姜姓。母曰女登。有媧氏之女。為少典妃。感神龍而生炎帝。人身牛首。長於姜水。因以為姓。【8】火德王。故曰炎帝。以火名官。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之用，以教萬人。始教耕。故號神農氏。於是作蜡祭，以赭鞭鞭草木。始嘗百草，始有醫藥。又作五絃之瑟。教人日中為市，交易而退，各得其所。遂重八卦為六十四爻。初都陳，後居曲阜。【9】立一百二十年崩。葬長沙。神農本起烈山。故左氏稱，烈山氏之子曰柱。亦曰厲山氏。禮曰。厲山氏之有天下。是也。【10】 神農納奔水氏之水曰聽妃詙。為妃。生帝魁，魁生帝承，承生帝明，明生帝直，直生帝犛，犛生帝哀，哀生帝克，克生帝榆罔。凡八代，五百三十年。而軒轅氏興焉。【11】其後有州、甫、甘、許、戲、露、齊、紀、怡、向、申、呂。皆姜姓之後。併為諸侯。或分掌四嶽。當週室，甫侯、申伯，為王賢相。齊、許列為諸侯。霸於中國。蓋聖人德澤廣大，故其祚胤繁昌久長雲。”

另有其《索隱》曰：

“【1】按伏犧風姓，出《國語》。其華胥已下，出《帝王世紀》。然雷澤，澤名，即舜所漁之地，在濟陰。成紀、亦地名，按天水有成紀縣。【2】按譙周《古史考》，伏犧制嫁娶，以儷皮為禮也。結網罟以教佃漁。故曰宓犧氏。按事出《漢書·歷志》。宓，音伏。【3】按位在東方，象日之明，故稱太皞。皞，明也。【4】按皇甫謐，伏犧葬南郡，或曰，冢在山陽高平之西也。【5】按禮明堂位及系本，皆雲，女媧作笙簧。【6】按其事出《淮南子》也。【7】索隱曰:按三皇說者不同，譙周以燧人為皇，宋均以祝融為皇，而鄭玄依春秋緯，以女媧為皇，承伏犧，皇甫謐亦同，今依之為說也。【8】索隱曰:按《國語》，炎帝，黃帝皆少典之子，其母又皆有媧氏之女。據諸子及《古史考》，炎帝之後，凢八代，五百作年，軒轅氏代之。豈炎帝、黃帝，是昆弟而同母氏乎?皇甫謐以為少典有媧氏諸侯國號，然則姜姬二帝，同出少典氏，黃帝之母，又是神農母氏之後代女，所以同是有媧氏之女也。【9】索隱曰:按今淮陽有神農井。又《左傳》，魯有大庭氏之庫，是也。【10】索隱曰:按鄭玄雲，厲山，神農所起，亦曰有烈山。皇甫謐曰，厲山今隨之厲鄉也。【11】索隱曰:按神農之後凡八代，事見《帝王代紀》及《古史考》。然古典亡矣，況譙皇二氏，皆前聞君子，考按古書而為此說。豈至今鑿空乎?此紀示據以為說。其《易》稱，神農氏沒，即榆罔，榆罔猶襲神農之號也。【12】此句最後三個字疑為後人所加，"三皇謂"與"為三皇"是重複的。”

梳理三皇的發展脈絡，就是以華胥氏為老祖宗，在今天的甘肅天水地區，傳宓犧氏，宓犧氏再傳庖犧氏和女媧氏。

庖犧氏，就是東北地區趙寶溝文化遺址的主人；女媧氏，就是陝西西安半坡文化遺址的主人。

庖犧氏和女媧氏重新會合之後，就到了神農氏時代，神農氏，就是廟底溝文化的主人之一。

但是，廟底溝文化的主人分為兩個部分，包括從前的半坡文化之主人，也就是女媧氏的後裔，和從前的磁山文化、裴李崗文化之主人，也就是燧人氏的後裔。

其中，女媧氏的後裔就是神農氏；燧人氏的後裔就是后土娘娘所在的共工氏。

在廟底溝文化的同時代，北方有紅山文化，南方有大溪文化、高廟文化、薛家崗文化、凌家灘文化等等，這些文化的主人，都是庖犧氏的後裔。

同時期，山東地區還有大汶口第一期文化，其主人，是先前的北辛文化之主人的後裔。

之所以庖犧氏的後裔被分為南北兩個部分，是由於，庖犧氏“代燧人氏繼天而王”之後，“都於陳，東封太山，立一百一十一年崩”。

而庖犧氏“立一百一十一年崩”的原因，又是由於：“諸侯有共工氏，任智刑，以強霸而不王，以水承木，乃與祝融戰，不勝而怒，乃頭觸不周山崩”，這時候，女媧氏又來“以濟冀州”。

關於女媧氏“以濟冀州”，《索隱【6】》曰：“按其事出《淮南子》也”。

而查《淮南子》原文，是“殺黑龍以濟冀州”。

又由於庖犧氏“有龍瑞，以龍紀官，號曰龍師”，所以，女媧氏“殺黑龍以濟冀州”，就是她們到河北地區去，幫助共工氏打擊祝融氏。

祝融氏，就是庖犧氏。

庖犧氏這個名號的含義，就是他們居住在蒙古包中，以肉食供奉祖先；祝融氏這個名號的含義，就是春天冰雪融化，他們祭祀神靈，準備開始農業生產。

這兩個名號的前後關係，就是他們一個還在北方半農半牧；一個已經入主中原，“代燧人氏繼天而王”了。

相對的，燧人氏在被庖犧氏征服之後，就變為共工氏。

燧人氏這個名號的含義，就是他們只有古老的鑽木取火的技術，那是落後於時代的；共工氏這個名號的含義，就是他們雙手握著工具勞動，是被征服的奴隸。

女媧氏又“號曰女希氏”。

這個女媧氏的名號，就是她們自己的後裔，也就是馬家窯文化的主人們，給自己的祖先們所封的諡號，意思是她們乃三足陶器“鬲”的製作者。

而“鬲”的製作，開創了熱食文化，是我們中華民族之獨特的飲食文化的起源。

女希氏的名號，就是庖犧氏的後裔們，對於女媧氏的稱號，意思就是，她們與庖犧氏有同胞關係，是庖犧氏後裔們的旁系祖先。

“伏犧葬南郡”，就是說，庖犧氏戰敗之後，逃往江南地區的那些人，就叫伏犧氏。

伏犧氏這個名號的含義，就是他們打了敗仗，伏地而走，可歌可泣。

伏犧氏後來變成朱襄氏，與紅山文化的主人金天氏聯合，再次入主中原，開創青臺文化和大汶口第二期文化，這就到了距今5500年的時候了。

我們再從女媧氏和后土娘娘這兩個名號，來探討神農氏時代，中原地區的社會形態。

女媧氏這個名號，是他們的後裔給她們所封的諡號。

那麼，從他們的後裔強調她們的女性特徵這一點，就說明，她們的後裔已經進入到了男權性的父系社會，與她們的母系社會是有很大的區別。

而封她們為女媧氏的人，就是馬家窯文化的主人。

馬家窯文化的主人們以蛙為圖騰。

所以，他們就稱自己的祖先為媧。

這就是說，距今5000年的馬家窯文化，已經進入到父系社會。

后土，實際上與神農氏是相對應的一個社會身份。

所謂皇天后土，其中的皇天，就是指女媧氏部族的領袖，就是指神農氏炎帝，他管天下的祭天之事；后土，就是指共工氏部族的領袖，就是指后土娘娘，她管地方上的日常工作。

《山海經》記載：“后土生信，信生夸父”。

這實際上是以他們的名號，來顯示他們在他們部族之各部落中的威望，是一代不如一代。

而他們的這一代不如一代的威望，又是與他們的部族的社會狀態的變化相對應的。

后土娘娘具有很高的威望，她的名號就表明，那時候的社會還是母系社會；夸父的威望就近乎於零，而他的這個名號，顯然又是表明，他們這時候已經進入到父系社會。

所以，神農氏時代，是一個由母系社會向父系社會過渡的時代。

《索隱【8】》曰：按《國語》，炎帝，黃帝皆少典之子，其母又皆有媧氏之女。

但是，炎帝與黃帝，又明顯不是屬於同一個部族。

這個疑案怎麼解呢？

這就要注意到，庖犧氏“始制嫁娶，以儷皮為禮”這句話了。

“始制嫁娶，以儷皮為禮”，就是說，父系社會是首先從庖犧氏部族產生，他們以成對的鹿皮作為聘禮。

為什麼父系社會是首先從庖犧氏部族產生呢？

很明顯，庖犧氏部族是一個好戰的部族。

而戰爭，就顯示出了男人的價值，男人的價值上升，就導致了父系社會的形成。

當然，庖犧氏部族的好戰，一方面有宗教文化的因素；另一方面，更重要的是，農業生產的這種生產方式，導致了他們對於土地與奴隸的需求。

相對來說，庖犧氏部族所處的東北地區，半農半牧；而他們後來到達南方，南方的炎熱氣候也不適應他們的生活，所以，他們就總是想要進入中原，入主中原。

正是因為庖犧氏部族比女媧氏部族先進入父系社會，所以，這就導致少典氏和有媧氏，在實行通婚的時候，具有兩種方式。

這裡要說明一個問題，少典氏為什麼會和有媧氏生活在一起呢？他們的生活地域在哪裡呢？

少典氏，其實就是被女媧氏“殺黑龍以濟冀州”的那個黑龍氏。

黑龍氏被打敗後，就被女媧氏帶回陝西，然後一直生活在陝北。

之所以《史記·五帝本紀》注引應劭曰:“黃帝受命,有云瑞,故以雲紀事也”，就是因為，黃帝，就是黑龍氏的後裔，雲聚為黑，象徵著黑龍氏。

為什麼黑龍氏又變成了少典氏呢？

這就是因為，一方面，庖犧氏部族戰敗之後，他們有一段時間，不以龍為圖騰，而是以蛇為圖騰。

蛇，是庖犧氏和女媧氏共同的祖先宓犧氏的圖騰。

在神農氏時代，他們都以蛇為圖騰，有利於兩個部族獲得共同語言，促進部族團結。

而這時候，黑龍氏在陝西，藉著女媧氏部族的掩護，可以在中原地區來回走動，充當江南和東北兩地的庖犧氏部族的信使。

所以，他們就得名為少典氏。

其實，父系社會雖然在神農氏時代就開始形成，卻是一直在不斷的發展之中的。

我們從帝嚳的元妃姜嫄和次妃簡翟，分別生周始祖后稷和商始祖契，而後稷和契，都和帝嚳沒有血緣關係，就可以知道，當時的婚姻關係，是遠沒有現在的婚姻關係嚴格的。

這就是因為，農牧性生產力與生產關係，決定了婚姻關係必然形成，決定了父系社會必然到來；但是，真正地建設與穩定婚姻關係、鞏固父系社會的秩序，還是少不了文化的塑造。

而由於目前的新的工商業生產力與生產關係的形成，造成提高男性價值的農牧業生產方式，已經被新的工商業生產方式所取代，新的工商業生產方式，又不再支援男性的獨特價值，所以，男權社會就勢必解體，父系社會就必然衰落。

但是，由於文化的慣性，這種變化，必然也是一個逐漸發展的過程。

所以，“兩頭婚”，是一種必然的歷史現象，但是，她要走好，她要走穩，註定還是不容易的。

一方面，生產力要繼續發展，女性的經濟能力要繼續提高；另一方面，文化意識的轉變，也是一個相互鬥爭、相互磨合的漫長過程。