講到儒家修養，一定繞不開一個概念，就是“誠意”。

常常有人問：什麼叫誠意？怎樣才能做到呢？

所謂誠意，“意”是意念，是腦海裡跳出來的想法；“誠”則是實實在在的“實”。

要做到誠其意，就需把自己的意念，實實在在去與三個詞作對照。

1“第二個念頭”不要有

第一個詞，就是“毋自欺”。

《大學》裡講“毋自欺”，用到一個比喻：人要真誠的話，如同“如惡惡臭，如好好色”。

意即，好像討厭難聞的味道，好像喜歡美好的顏色。

聞到味道不好聞，本能就很討厭這個味道；看到美好的風景、美麗的面孔，誰不喜歡呢？

這叫做感官的直接作用，代表誠意有一個特色，就是不能轉彎，不能有“第二個念頭”。

“第二個念頭”怎麼說？

比如，這個味道不好聞，轉念一想，老闆喜歡，我就說這個味道還不錯，那是虛偽，是違心之論，就是“自欺”。

一個人要自欺，一定知道什麼叫做“善”，他沒有辦法做到，他才會自欺。

只有當我們懂得了善惡之後，才會有“自欺”“不自欺”的情況。你如果不知道善惡，根本沒有自欺不自欺的問題。

為什麼說小孩子是人類的老師？

因為他們根本沒有“第二個念頭”，不需要考慮要討好誰或者討厭誰，所以小孩子沒有自欺不自欺的問題。

而成年人活得複雜辛苦，不正是時時在考慮利害得失，做出很多“自欺”的事嗎？

2 你對自己滿意嗎？

第二個詞，叫做“自慊”。

標準的儒家思想就是先說“不要”，再說“要”。

從被動到主動，做到對自己滿意，活得坦坦蕩蕩，就是“自慊”。

要做到自己對自己滿意，是很不容易的事情。

假設給你兩個選擇：

其一，全天下人都說你是好人，但是你知道自己是壞人，你自己過不了自己這一關，你不滿意；

其二，全天下人都指責你，說你是壞人，但是你自己問心無愧，你知道自己是好人，你對自己很滿意。

你會選擇哪一種？

通常，我們一般人都很在乎別人對自己的看法。因此，選擇第一種看起來更容易一點，至少更能“吃得開”。

這樣選擇的人，其實並沒有想清楚一點：

我這一生要做什麼、如何做，完全操之於別人；

我永遠在等待，別人今天心情好，說你不錯，明天心情不好，就說你不行；那我到底應該怎麼辦？

時常處在忐忑不安的狀態，等著別人說你行不行。這樣活著不是很可憐？

儒家的主張是選擇第二種，某些事情，天下人都怪我，但是我真的問心無愧。

真的能做到這樣嗎？

答案是：能。

因為我知道善惡的標準；我已經有了“毋自欺”的觀念，更堅定善惡的標準，兩者配合，完全可以從善如流，而避開“惡”的誘惑。

能做到這些，自己對自己滿意，就是“自慊”。

3 一枚能隱身的戒指

因為“毋自欺”，而“自慊”，接下來呢？就是“故君子必慎其獨也。”

“故”字有“為此”之意，即為了達到上述目的，君子必須“慎其獨”。

換言之，君子的修行功夫是：先做到慎獨，再毋自欺，然後才會自慊。

怎樣才能做到“慎獨”呢？

沒有什麼修養功夫是一蹴而就的，任何功夫都需要練習。

有關“慎獨”，《大學》講得很清楚，“十目所視，十手所指”。就是當你一個人獨處的時候，也要像周圍有很多人看著你一樣。

為什麼這樣說？

柏拉圖講過一個故事，叫做Gyges’ Ring（Gyges的戒指）。故事裡有一枚戒指，可以幫助人隱身。

這就提出一個關於人性的拷問：

如果有一枚戒指能讓你隱身，你會不會做壞事？

既然沒人能看到，我為什麼不胡作非為？為什麼不搶銀行呢？這就是慎獨之難。

人在獨處的時候，想做壞事的念頭總會浮現出來。

所以要特別謹慎，意念的發動有什麼內容，只有自己知道；如果不加考察這些意念是善是惡，它們就會像雜草一般生長，妨害你“正心”。

有人說，儒家的修煉好辛苦啊，就算是我一個人獨處，也要好像很多人在我身邊，真是戰戰兢兢啊。

其實，這正是儒家的快樂所在。

儒家的快樂絕不是說，我一個人關起門來，明心見性，到山上去隱居，找個山清水秀的地方去閉關，那不是儒家追求的快樂。

儒家的快樂一定是融入社會，跟別人相處，先修養自己，再影響別人，就是孟子說的“與人為善”，我跟別人一起行善。

因此，誠意不是空洞的，把“慎獨”“毋自欺”“自慊”經常擺在心中，一旦有任何意念出現，不妨對照一下，就知道自己是不是做到了。