江浙地區的“兩頭婚”成了話題的風暴眼，意思江浙地區有些男女結婚，男不娶，女不嫁，婚後通常在各自的家庭生活，與各自的原生家庭保持一定的黏性，為了延續香火，一般生兩個孩子，一個跟男方姓，一個跟女方姓。

針對這種組合，有人表示這種婚姻降低了婚姻衝突發生的機率，也有人表示這對孩子的成長極為不利，大家各抒己見，眾說紛紜，尤其是看到一個注意點，不少女方家庭不讓孩子叫外公外婆，一定要改口叫爺爺奶奶，從此，外公外婆這個稱謂可能在江浙文化的歷史長河中消逝。

可是仔細一想，這樣真的有現實意義嗎？究竟是對傳統婚姻模式的突破還是新瓶裝舊酒呢？恐怕事情沒有我們想象得那麼樂觀美好吧。

就拿外公外婆這個稱謂來說，在我們廣大中國人的概念中，這是孩子對母親這邊父母的特定稱謂，現在人為將這種稱謂進行混淆，這恐怕是開歷史的倒車，並不是為了凸顯新時代新思想，骨子深處給“外公外婆”貼上了卑微的標籤，認為這個稱謂是過去舊社會男女不平等的產物，說白了，這是有些人的神經過於敏感罷了。

要讓男女在婚姻中獲得平權待遇，應該注重提升女性的地位和話語權，而不是對錶面文章狠下功夫，即使全面取消外公外婆的稱謂，那也不見得男女平權會在一夜之間實現。

對外公外婆稱謂敏感和抵制的背後是對冠姓權的爭奪，更進一步是宗族勢力的博弈，而現在這種博弈打破了性別的界限，子隨父姓的這種傳統被徹底顛覆了，女人也想孩子跟隨自己姓，所以現在婚姻商定的這種“兩頭婚”模式讓女方家庭同樣獲得了冠姓權。

在現在社會越來越開明的前提下，加之獨生子女在整個社會人口中佔據相當大的比重，獨生女家庭也有延續家族香火的訴求，姓氏則是代表延續香火的重要象徵，對於這一點，其實很多男方家庭對此也持接受和開放的態度，對女方的訴求予以理解。

正是對女方這種訴求的積極響應，所以江浙地區容納“兩頭婚”的家庭也越來越多，在已經獲得冠姓權的前提下，還要混淆和扼殺特定人物的稱謂，不僅顯得是多此一舉，讓孩子無法明辨稱謂背後的區別，也是對地區歷史文化的傷害。

我們都知道戀愛是兩個人的自由，婚姻是兩個家庭的結合，背後參合了更多的家庭家族背景，兩頭婚出現的初衷是為了讓女方也能獲得與男方同等的平權，同時也能儘可能照顧到自己原生家庭，不必因為嫁人而割裂自己與孃家的關係，從這一點說來，兩頭婚的出現確實是對婚姻的重大變革，是女權日益與男權平等的又一標誌。

不過凡事有利就有弊端，兩頭婚的出現卻在一定程度上割裂了孫輩之間，孫輩與父輩、祖輩之間的關係，各自家庭只願意撫養冠自己姓氏的孩子，結果長此以往，兩個孩子長大後將毫無親情可言，兄弟姐妹之間反而成了最熟悉的陌生人，豈不悲哀？

再者，女方刻意讓孫輩孩子叫自己爺爺奶奶，不叫外公外婆，在潛意識中人為給孩子灌輸了這麼一種思想：爺爺奶奶要比外公外婆親，孫輩孩子眼中只有自己的“爺爺奶奶”，與男方那邊的爺爺奶奶無關，人為給親情稱謂劃分了三六九等的親暱程度，讓彼此家庭及其孩子行成兩個獨立單位，關聯程度大大降低。

從這種思想上說來，這種強行改口叫爺爺奶奶的行為也只是為了自己家族的傳宗接代考慮，如果說之前常規的婚姻就是男女結合在一起，搭夥過日子加延續香火，那麼現在這種“兩頭婚”婚姻更加註重香火的延續，卻淡漠了婚姻的初衷和本質，連起碼的“搭夥過日子”都不復存在，這在某種程度是不是又是文明社會的一種倒退呢？

這種契約化的“AA制”兩頭婚模式從弊端來說淡化了夫妻婚姻關係，割裂了祖輩和孫輩之間的關係，模糊了兄弟姐妹之間的親情，所以它的出現似乎並沒有我們想得那麼樂觀。

不過有人為兩頭婚代言辯解道：男人不需出彩禮，女人不需出嫁妝，大大減輕了男女雙方的經濟負擔，是婚姻文化的一種歷史性躍遷。

從這個觀點來說，婚姻又變成了交易性質，男方少出彩禮可以讓自己的基因和姓氏得到延續，女方少要彩禮的諒解讓自己家庭也同樣獲得了冠姓權，看似皆大歡喜，實際上情況果真如此嗎？

江浙地區獨生子女比重較高，各自經濟條件都較好，女方對彩禮並沒有那麼執著，男方對於嫁妝也同樣佛系，即使各自出了彩禮和嫁妝，這些財物也都用來小家庭的生活所用，彩禮和嫁妝並沒有真正對江浙地區的適婚青年造成極大的壓迫，彩禮和嫁妝的壓力顯然在江浙地區並沒有市場。

其次，即便從經濟的角度出發考慮，如果女方需要從經濟上讓步才能獲得自己的冠姓權，這無疑從側面凸顯了另一種男女不平等，這或許表明婚姻中的平權依舊任重而道遠。

兩頭婚這種在江浙地區興起的婚姻模式，在給男女雙方帶來某些便利的同時，其背後的弊端也同樣不容小覷，透過兩頭婚的婚姻模式，我們解決了很多婚姻上存在的難題，讓女性家族的某些權益得到保障，但這種模式也給傳統概念意義上的婚姻家庭造成了顛覆性影響，究竟能否成為今後婚姻模式的標杆，還是會因此爆發出不可調和的矛盾而夭折，我們不得而知，雖然我們可以分析和預見，但終歸還是需要時間給出確切的答案，讓我們拭目以待。