聰明與智慧的區別是什麼？

如果有人告訴你“不要耍小聰明”，這個時候你就要注意了。為什麼呢？

“聰明”只是暫時從眼前或自我的角度來看對自己有利，可最終可能是害了自己。

“智慧”則是暫時可能對自己不利，最終受益者還是自己。所以，聰明與智慧是不一樣的層級和境界，是不可同日而語的。

所謂“刷小聰明者”是往往是站在自我的角度考慮問題，比較容易患得患失，喜歡走捷徑，正如老子所說：“大道甚夷，而民好徑”。暫時得到了就開心得不得了，心理上感受是優人一等，這明顯是一種“小國寡民”和“難民心態”；

大智慧者往往都是格局和境界比較大，性情溫和，站在對立面和系統面思考問題，理性選擇曲直之道，甚至暫時犧牲“小我”利益而成就大的事業。因為看的長遠，不會患得患失，即所謂“人無遠慮必有近憂”。

大智慧者往往忍受“小聰明者”的冷言諷語，甚至惡語相向———“你怎麼那麼蠢，那麼笨，糊塗蛋……”。

所以大智慧者堪為“忍者”，時刻修持忍辱般若波羅蜜，因為無法與“小聰明者”溝通———不在一個頻道上，所以大智慧者往往“止語”而只做不說，所謂“希言自然”。

凡人往往講世之聰明，論聰明，耳聰目明，所觀察到的往往都是表象，都是物質顯相的虛幻；出世之修道人講智慧，論智慧，內心是清淨無染，以“致虛極，守靜篤”，以“惟精惟一，允執厥中”，以內觀功夫覺知內在心靈上較高境界下（高維空間）認知事物的本質，猶如孫悟空的“火眼金睛”，一眼就看透人的本性和事物本質，所行所言都是大智慧的妙語體現。

那為什麼說“聰明反被聰明誤”？

原因就是世之聰明並不代表智慧，“耍小聰明”者往往陷入“世間八法”的溫柔陷阱，猶如“井底之蛙”一樣，看不清真正的藍天白雲，也是“認知障礙”的表現。

那什麼是世間八法？

指的是人世間的利益或陷阱：

　　一、希望受到讚美

　　二、不希望受到批評

　　三、希望得到

　　四、不希望失去

　　五、希望快樂

　　六、不希望痛苦

　　七、希望聲名遠播

　　八、不希望默默無聞或受到忽視

阿底峽尊者曾用很棒的方式對此做過描述。他說：“有八件事情會讓人們軟弱。”指的就是世間八法或八種陷阱。這世間八法就是：毀與譽，得與失，苦與樂，譏與稱。

所以，真正大智慧者深知“世間八法”的本質，並能夠觀察和覺知到了全域性，覺知到本質，覺知到了事物發展的趨勢與規律，覺知到“大道”反而是比較不會立即當下決定，往往慢就是快，快反而是慢。

正如老子所說：“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。”

我們都慢下來了嗎？