現代人越來越焦慮，焦慮的原因當然很多，每個人可能都有自己的理由和無奈，但歸根到底，是源於人類無知愚昧而又執迷狂妄的靈魂。

所有的焦慮，都是人自己的愚昧選擇，有什麼可抱怨的呢？愚昧跟知識水平無關，而是處事不明，缺乏智慧。很多人的理想是成為“人上人”，想成為“人上人”，那就不可避免的要吃“苦中苦”。內心放不下，執著於那些虛幻的自以為是的邏輯，結果是“人嚇人”，人人爭先而恐後，互相製造精神的緊張和心靈的壓抑。

人類社會的弊病，總的根源是輕視他人。有人要做“人上人”，就難免有人會成為“人下人”，那麼多人在做著貴族的迷夢，都想當貴族，“賤族”怎麼辦？

歷史上，在充滿不確定性的年代，焦慮多來自於社會的動盪，擔心朝不保夕。在如今這樣空前繁榮和平的年代，焦慮情緒大肆蔓延，真可以說是曠古所無，莫名其妙。

有些人大肆鼓吹什麼人生“必須死磕，必須硬扛，必須壓抑自我，必須放棄快樂”，“苦口婆心”地奉勸大家不要成為一個看起來很“普通”的人，這是何居心？有人把“底層”和“精英”對立起來，構築起一個焦慮執念，以毫無根據的主觀臆想，刻意誇大和製造階層對立，販賣焦慮，想達到什麼目的呢？不但不能解決世道人心的各種困惑和問題，也讓極端情緒肆意蔓延。

有人說，“所有的快樂學習，都是需要資本的，快樂自由和崇尚個性的教育，是需要金錢和資源加持的。”這話有什麼依據呢？人生絕不只是附麗於物質的存在，人的尊嚴，不是來自身份地位，而是來自內心的認識。用所謂階層對立的“真相”，鼓吹人格的不平等，不過是為了一己之私，製造精神的壓迫。

人所有的痛苦，都是自己加給自己的。難道只有家境優渥，資源豐厚，才有資格和資本擁抱快樂？難道只有貴族才有價值？人所有的成就，只能透過艱苦卓絕的努力獲得。一個人無論貧富，要想有所成就，必須努力拼搏。吃苦不是窮人獨有的標籤，要想獲得“奮鬥的饋贈，拼搏的喜悅”，無論何人都必須過關斬將，歷經角逐和考驗。人的尊嚴是擁有一顆良善之心，自立自強，張揚生命的價值。從這個角度來說，每個人都是平等的。

對於生命的體驗來說，苦就是甜。有人說“錯一次就錯過了一生”，“對於有些人來說，一步錯，就是一生錯”，問題是，人生哪有什麼對錯？人生沒有失敗，也沒有錯誤。所謂的成功或者失敗，正確或者錯誤，都是一種體驗，彼此之間無法替代，也就不存在苦與甜的對立，它們都是生命意義的共同組成部分。有人喜歡喜劇，但悲劇同樣有不可替代的美學價值，我們既不能說喜劇高於悲劇，也不能說悲劇更勝喜劇。

無論酸甜苦辣，都是組成生命的獨一無二的色彩。生命是一場艱苦的跋涉，人的經歷各有不同，但絕無高低貴賤之分。一個人擁有尊嚴和夢想，一個人本性良善，不是做給別人看的，首先是自我精神境界的完善，是對生命的熱愛、對生活的熱情。

當今社會，人的基本生存條件存在相當大的差異，這是不可否認的客觀事實。但如果把“底層盤剝”鼓吹為社會問題的總根源，毫無底線的誇大“階層的戰爭”、“寒門再無貴子”、“贏在起跑線”，不僅失之偏頗，也會讓社會價值觀更加扭曲和異化。每個人都是赤條條的來，赤條條的去，所有人擁有的是相同的起跑線和終點線，人過自己的生活，體驗各自的生命味道，哪來的場內和場外呢？

魏晉時期的名士嵇康說：“外不殊俗，內不失正”，既不與世俗世界格格不入，也要堅持獨立人格。缺少了高雅的、高尚的、高貴的追求，失去了閒散的情趣與精神的逍遙，生活必將流於粗鄙。

每個人都幻想著成為“人中龍鳳”，夢想成為“名人名家”，“出大名、成大家、當大官、掙大錢”成為很多人心目中成功的標準，講排場、重名利，把攀比演繹到極致。這已經不是價值觀念功利化傾向的問題，而是嚴重的病態，是無情的精神鴉片，對人的意志造成極大的摧殘。

曾幾何時，在大眾的認知中產生了對一般勞動和普通勞動者的輕視、蔑視甚至敵視的不健康心理。某小學的抽樣調查結果顯示，三年級以上的學生竟然沒有一個人想成為工人、農民等“普通勞動者”，主要原因是“工作太苦”、“掙錢太少”、“別人看不起”。孩子的這種觀念怎麼來的？值得警惕。為什麼寧願做抑鬱的“人上人”，也不做一個快樂的“正常人”呢？

很多人能力不強，慾望不小；眼高手低，不屑於做一般性的勞動。滿懷“天才夢”，實則是“空心人”，心理承受能力和調節能力極差。妒忌心強，見不得別人比自己好。把“非凡”當作成功和幸福的唯一源泉，“平凡”成為平庸、無用、落後和不幸的代名詞，為了“天才”的迷夢，不惜一切。“高人一等”的意識變成了強烈的驅動力，使人忘了事物還有另一面，形成沉重的精神壓力，超出心理承受能力，人最後成為慾望的奴隸。心理脆弱、敏感、狂妄而不堪一擊，卻又不斷地自我製造壓力，遠離了快樂，迷失了自我。

人生一世，不只是物質的佔有，更要思考“為何而生”，探尋生命的意義。生命沒有了靈魂，現實中才會有那麼多焦慮，彷徨、失落、無奈和鬱悶。一個人自我不覺醒，外界的力量很難將他從精神的痛苦中解放出來。整天心事重重，動輒唉聲嘆氣，缺乏生機和活力。讓各種無名的欲求牽著鼻子走，而做出本末倒置的抉擇，越來越極端，有的抑鬱，有的自殺，為什麼？每個人都是普通人，卻少有人認可普通，這不是心病，是心魔。

最難安頓的是人心，人心不定，心無根基，風一吹就要起波瀾。每一個生命都有其存在的意義，人需要找到自己的位置，完成人生的使命。有多大勁兒使多大勁兒，能創造多少條件就創造多少條件，實事求是，擺正心態，走好人生之路，真正地突破功利慾望的束縛。

“吉莫吉於知足，苦莫苦於多怨”。心底無私天地寬，淡定從容的人，從不執著於極端的追求，偏執自我的人不可能找到更好的出路。為什麼一定要到城市裡喝咖啡？一杯清茶，不是同樣足慰平生嗎？清醒、智慧、豁達，即便困居於自己的一方天地，仍能不失平等心、清淨心，理解一切內在和外在的事物，不覺得自己高於、低於或等同於別人，就是最大的幸福。

人類最大的痛苦源於人格的分裂與自身的不和諧，一方面狂妄自大，驕傲自滿；另一方面又妄自菲薄、自暴自棄。一千多年前，中國的禪宗就提出了眾生平等的主張，可惜到了21世紀，依然沒有消除眾生狂妄的心，依然沒有破除眾生的心中之賊。脆弱的心理容易導致心態的扭曲，不能夠正確地“自我接納”。須知努力自我完善的過程，就是要學會對自己不放縱，也不苛求，樂觀自信，積極進取，充分感受生命的價值和意義。

社會發展的終極意義是實現人的生命價值，讓人與人、人與自然、人與萬物的關係更加和諧。一個人真正熱愛生命、珍惜生命、欣賞生命，所有的努力無不是體味生命的豐富、美好，追求完美的人格、高尚的心靈。人不可自命不凡，也不必憂戚於生命中的無常與困頓，要看到生命的光明，建立一個心靈安頓的家園。學會尊重、關愛、寬容，既肯定自我，又能夠接納、欣賞、成全他人。

古代傑出的思想家，像孔子、耶穌、釋迦牟尼、蘇格拉底這些人，他們最偉大的貢獻，是構築了心靈的準則。在他們活著的時候，從常人的角度來講，可以說都很不幸福：蘇格拉底無罪被判死刑，而且是以民主的形式；孔子為匡扶社會，暮年周遊列國，顛沛流離如喪家之犬；佛陀放棄王子名位，捨身求法；耶穌被釘死在十字架上……但是，他們都有一種理想、一種信念、一種對人類崇高的愛，故能上下求索，死而後已。

人的一生之中，無論在何種境遇，都該拿出一些精力，去關注永恆的東西，以讓一成不變的生活變得豐富，填補人生意義的虛空。目之所及的那些眼花繚亂變幻著的東西，多是轉瞬即逝的過眼煙雲，能給予人的滋養是有限的。生命過處，若只是了無痕跡，一切的情感，理智和意志上的追求，便難有安頓的歸宿。能夠真正滋養人們心靈的，是滄海桑田的自然，是真誠的藝術，是淨化靈魂的思想。眼前的大山，或許曾是一片汪洋，登高臨遠，不禁讓人感慨大山背後，發生過多少故事，孕育了多少新生和永恆。千百萬年的生成，令人敬畏，與這樣一座大山比較起來，一切存在和變化都是渺小的，一個人的坎坷傷痛更是輕如塵埃。有了這樣的思索與覺醒，生命的洞達便隨之而來。

人生最高的境界，是將自己置身於風景之中，照見自己的內心世界，從容、智慧、勇敢地面對成長過程中遇到的困難、挫折和不如意，在擁抱平凡中享受生活。