這可能是所有人都追問過自己的一個問題。人生的意義到底是什麼，人到底為什麼而活著？當然，這個問題肯定是沒有標準答案的，可能你會覺得很失望，既然沒有標準答案，那還討論它有什麼意義呢？但實際上，你明白人生是沒有終極的意義，標準答案，這件事本身就非常有意義，為什麼這麼說呢？我們從幾個角度來思考這個問題。

首先，關於人生是否有意義的問題，我們更進一步追問，就會變成，人生有沒什麼終極的意義，其實對於這個問題，我們可以反過來想，如果所有人的人生都有一個終極的意義的話，那其實也就意味著每個人的人生都失去了意義，這個其實不難理解。比如人生的意義就是“及時行樂，享受生活”，那就沒有人會真正奮鬥了，因此奮鬥的人生就變得沒有意義。如果人生的意義就是“為了人類共同的幸福而奮鬥”，那每個人的“詩和遠方”就會變得沒有意義。所以，如果人生有一個確定的終極的意義，那麼其實我們所有人就失去了選擇的自由和無數的可能性，那這樣的人生還真的有意義嗎？

所以，正是因為人生沒有終極的意義，或者說統一的標準的答案，每個人的人生才具有意義，這和存在主義的價值觀是一脈相承的。人在任何情況下，都擁有自由創造人生意義的權力，人擁有絕對的自由，而這種自由可以賦予我們的人生意義，這是存在主義思想積極的一面。

其次，明白了人生的意義是不確定的，是依賴於自己創造的這一點很重要，那我們應該如何去尋找人生的意義呢？存在主義哲學家加繆說：唯一真正嚴肅的哲學問題，只有一個，那就是自殺。這句話聽起來有點奇怪，但其實很深刻。因為，當我們問人生的意義是什麼的時候，也就是在問：我們為什麼而活著？我們為什麼活著這個問題，其實我們也可以從反面來問自己：我們為什麼不立刻自殺呢？當我們回答了“我為什麼不立刻自殺”這個問題的時候，其實我們就找到了我們當下的人生意義，所以加繆說：真正嚴肅的哲學問題，只有一個，那就是自殺。透過這個問題，我們可以找到自己人生的意義，自己存在的價值。

有一位奧地利的猶太人維克多・弗蘭克，二戰的時候他被關進納粹集中營，經歷了地獄般的磨難後僥倖逃生之後，他成為了一名心理學家。他在治療的時候經常會問病人：“你為什麼不自殺？”因為藉助病人的回答，他就可以幫助病人構建自己的人生意義。

假如你的回答是：

“我不想死，是因為我還想到處旅遊，享受生活”

“我不想死，是因為我不能讓父母傷心”

“我不想死，是因為我還沒有談過戀愛”等等。

那麼，這些答案就是你現在的人生意義。哲學家海德格爾說“向死而生”，其實也是有類似的意思，當我們面對死亡的時候，我們會更明白，什麼才是我們真正想要的，而這正是通向你人生意義的道路。

最後，雖然我們知道我們可以創造屬於自己的人生意義，但是薩特的存在主義哲學裡面，人生是痛苦的，因為我們永遠在追求人生意義的路上，停不下來。這種對人生意義的不斷追求，是人的意識自由的本質，意識是絕對自由的，就像人的慾望是無止境的一樣，我們永遠在追求什麼，成為什麼，但是永遠都找不到那個確定的人生意義，這是薩特存在主義哲學悲觀的一面。但是，就像羅曼·羅蘭說的：世界上只有一種英雄主義，那就是看清生活的真相之後，依然熱愛生活。哲學家加繆說，這個世界是荒謬的，人的存在就是一種偶然。

在加繆的《西西弗神話》裡面講了一個古希臘神話，說的是西西弗被眾神懲罰，必須把一塊巨石推上山頂。但是石頭一到山頂，馬上又自己滾下來。西西弗必須再次重複這個痛快的過程，一直到永遠。加繆用這種方式，來隱喻我們的人生只是在痛苦中重複，但加繆同樣說，西西弗的勝利在於，他意識到了這種荒謬，他可以不再是生活的奴隸，而成為了自己的主人，雖然他無法改變處境，但他內心是充實的，他可以在荒謬的世界中找到自己的幸福。

哲學家維特根斯坦說：人生問題的答案，在於對這個問題的消解。當我們年輕的時候，我們會不斷追問自己為什麼而活著，人生的意義到底是什麼，而當我們年長了之後，就不會再問了，不是因為我們已經知道了答案，而是因為我們可能不再需要這個答案了。

下面我整理關於“薩特存在主義哲學思想”的系列文章列表