禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，這個我們也常常講的。所以，我們應知道，禍福是無門的，唯人自招，不是從這個門進去我們就有福報，沒有，它沒有門，沒有徑，完全是在於我們自己要什麼東西。可是，世上的人以為我只要聰明，我機靈，我會巧辦事，就是外面裝得很機巧，很能幹的樣子，你這樣的話就可以求得福報，就可以免禍。

　　但是你不知道，這個禍跟福都互相藏著的，所以說禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，那麼這是個非常無常的。我們算命、占卦，你問他這些東西，你不如問自己，因為非常無常，只有無常是一個最常的事情。

　　人有禍，我們心裡頭就恐懼起來了，那麼你心裡一害怕，怎麼樣呢？於是你行為，這個禍要出來了，我可得趕緊注意點，於是你想趕緊怎麼樣能夠免禍，你這樣的話，你自己行為一端正，那麼你的禍害就遠了，於是你就可以不會遭殺身之禍。同時，當你自己行為檢點了，思慮成熟了，而且你得到事理之所當然，你就不會有第二個禍來了。

　　當我們得到了事理了，我們一定成功。我們活得也長一點，病痛也少一點，事業也很成功，這叫福。可是福氣一來，人就開始驕傲，自以為了不起，自以為我多能幹，或者自以為我自己的命多好，你們都不如我，結果禍就藏在裡面了。所以我們常說福無雙至，禍不單行。為什麼福不雙至，因為福氣一來，我們一得意、一忘形第二個福就不來了。但是禍不單行，我們從來不在禍來了之後自己反省反省錯在哪裡，知道錯了就改，責備自己是很難的一件事情，我們常說自責真是很難。可是我們真的能自責，這個禍一出來，我們不要怨天，也不要尤人，我們能夠自省，能夠這樣的話第二個禍就不來了，真正能夠反省，真正能夠這樣，自己更警惕，然後你走得更正，同時你慢慢地明白這個理，毛病出在什麼，不犯第二個過，就沒有第二個禍。可是禍一出來，你不是怨天就是尤人，而且我們遷怒多少人，自己這口氣沒出來，怪這個，怪那個，就叫遷怒。

　　所以說一個真正好人，有學問的人，不遷怒，不二過。不遷怒，我這件事情出來了，這個禍害出來了，我自己的一股怒氣，決不找一個無辜的人來發，惹我的是哪個人，或者我自己做錯了事情，結果我不是怨家裡人，就是怨朋友，要不然怨命，甚至於怨天，你怨了半天，第二個禍跟著就來了。所以說福無雙至，禍不單行，只要我們瞭解，當一個禍來了的時候，我們立刻想想這是我們自己的毛病出在什麼地方，一定自己有問題，然後你自己這麼一想起來，你自己就不會再去犯第二個錯了。古時候大禹，人家一說他的過錯，他就給人家拜，謝謝。嚴回，文過則喜，哎呀，我又知道我犯什麼錯了。他真正喜呢？這樣的話我下回不犯第二個錯了。

　　可是我們常常責備人家非常的嚴，責備自己非常的寬。在這樣的情形之下，人只要一有福氣，我們的毛病是得意就忘形，驕慢的心就生出來了，驕慢的心一生出來，你自己的行為就不大走正經路了，也不敢端正了。當你走斜路，放逸傲奢，一切都來的時候，所有的事情就會不成功的，而且有時候也會喪身失命，這些都是大禍，有時候大禍來我們多要注意，有時候常常是“匹夫無罪，懷璧其罪”，他沒犯什麼錯，他有好東西，這個璧代表財富，你越闊你丟的越多。所以強盜要綁票要綁什麼人，他綁就要飯的，要飯人一個，命一條，要殺就殺吧，他必須綁最有錢的人，他要偷就偷最好的東西，他沒有的東西。所以瞭解這個東西以後，我們這才知道，塞上老翁，他無論福來了，他禍來了，他老是說一句話，焉知非福，然後是焉知非禍。人家給他道喜，他說焉知非福，人家去安慰他，他說真是可憐，他說焉知非福，就是他深深瞭解，禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，瞭解這個東西。因為天底下的事情，當你到了極點，好比說八八六十四卦，到了“博”到極點了，到“闢”，底下就是“闢泰來”，所以我們可以這麼安慰人家，但是我們自己要知道，“樂極生悲，多藏後亡”，“孰知其機，其無正”，所以聖人都可以把這個看得很清楚，所以塞上老翁真可以稱為聖人。

　　世人怎麼會知道呢？這個究竟是什麼東西呢？所以王弼注，他說誰知善至之極乎？只有唯無可正舉，無可形名，悶悶然，於是天下就大化了，這就是叫做極，就是你在上的不要多事，無事不要生事，能夠這麼做，正是定，常也。所以其無正，就是說它無常，不定，不要自己以為自己，哎呀，我的福氣真好，我的學問真好，我的運氣真好，人無千人好，花無百日紅，沒有一個花可以開一百天的，一個人不可能說三年都連著走順路，不可能。所以，瞭解這個以後，這才知道，禍福如此的不定，其無正就是不定，其無正、不常。這樣不定又無常，是誰給給我們禍福呢？全在人為，自己造的。

　　所以我們有一句俗話，天作孽有可活，自作孽不可活。天作孽，我們還可以對於自然的災害想想辦法，人作孽不可活，所以我們講佛這麼大的神通，這麼了不起，但是它有三不能，“定業”不能辦，連他自己的家屬都不能辦，所以瞭解了這個以後，我們要記得“正復為奇”，我們是以正治國，這是對的，復以奇用兵也。故曰正復為奇，當你正返過來就是奇，善復為妖，你做的是好事，但是做過了頭一下就變之為妖。你這個立善以和萬物，這變之復有妖使復也，一旦復轉過來，回過頭來，我們常常說物極必反。當你到了極點，它一定返回頭來，所以正復為奇，善復為妖。

　　一些東西，好比說我們學佛，所有天下的宗教，都是改我們為善，但是你假設說做過頭了，“復之”，反回頭來了，到了極點了，你就變成欺詐，變成偽善。所以“正復為奇，善復為妖。人之迷，其日久已”，我們正是常的，奇是非常的，正是方正的，奇是詭異的，專門耍手腕的。我們應該以正治國，是以奇來用兵，而我們應該知道禍福是無常的，現在反正為奇，反善為妖，都是矯枉過正，同時還有一個過猶不及，我們不到，固然不好，但是你超過了，也一樣得不好，過跟不及完全一樣的，這些東西，我們人迷惑在這個裡面已經很久很久了。

　　那麼怎麼會正的變成奇的？本來應該是正正當當的，怎麼會變成投機取巧，本來是一個好事，最後會變成壞的，因為世上的人不知道造化變遷的這個終極是什麼，這一個變遷，這一個造化不是有一個上天在給我們造化，我們群生自造自化，我們常說這是你的造化，事實上，沒有造化宮，是群生自造化。我們自造自化。所以你不知道禍福無常之理，天底下沒有一個永恆不變的，也沒有一個永遠壞的，所以當一個人悲哀的時候，或者是失戀的時候痛不欲生，我說你等三個月好不好，如果你等不了三個月，你等一年，人有一個很好的健忘，這個健忘雖然我們認為是短處，事實也是我們一個很幸福的東西，就是我們多麼悲哀的事情，你不鑽牛角尖慢慢也就忘了。你多少得意的事情，我們淨說當年勇，當年怎麼了不起，事實上慢慢慢慢人也忘記了。

　　那麼就是因為善忘，所以我們忘記了怎麼得禍，怎麼得福。假設我們真正瞭解這個東西的話，我們知道禍福無常，於是我們所要的那個可欲，那個慾望我們知道知所止不貪求，就到這了，挺好了，我永遠在感激，永遠自己在慶幸，你能夠這樣的話，於是就可以不迷惑。問題是假設三個人一塊走，一個人迷了路了，其他兩個人還知道怎麼走，甚或這兩個人都迷路，中間只要有一個人知道這條路怎麼走，你還不會迷路，麻煩是三個人同時都不知道路，假如你全國都不知道路的話，“人之迷，其日固久”，假設全都不知道路的話，這問題就太大太大了。