如果聰明通透指的是世俗智慧，在我看來談不上好或者不好，因為世俗智慧只是一種工具理性。一種工具，我們只能評判它好用不好用，而談不上價值判斷。如果這裡的“好”指的是“好用”，那麼顯然，在世俗智慧的層次上，越“聰明通透”，就越“好（用）”。

一種是世俗智慧，是對社會規則的準確認識和有效利用。

一種是哲學智慧，是對既存價值體系的全面反思和對根本人生問題的深刻洞見。

但我想，題主要問的不是這個，而是指在哲學智慧的層次上，是否太聰明通透反而不是一件好事。在這裡，我借用《浮士德》中的人物形象和尼采哲學的術語來解答這一問題。

根據生存狀態和哲學智慧的層次，人大概可以分成四種：

第一種是信“上帝”的普通人。

這裡的上帝並不簡單指的是基督教的上帝，而是泛指一切既存的傳統價值觀，它是一切道德判斷和人生價值的根基，比如在古代中國，忠孝節義的儒家倫理就是上帝。典型的例子是格雷琴。格雷琴是一個篤信基督教的小市民女性，她溫柔、善良、美麗，和浮士德墜入了愛河，但她和浮士德的未婚之戀，是違背當時道德的。在戀愛中，格雷琴始終患得患失，她反覆詢問浮士德，你是否信上帝。浮士德無法回答這個問題，他是一個泛神論者，根本不信基督教的上帝。他一方面不願欺騙格雷琴，另一方面又不願傷她的心，只能反覆解釋論述自己的泛神論思想。然而格雷琴根本無法理解這些思想，只能反覆的確認浮士德的信仰。浮士德的愛情悲劇所以發生，其中固然有社會原因，但歸根結底，還在於格雷琴和浮士德不是一類人，格雷琴只是普通人，而浮士德卻是“超人”。他們之間隔著思想的鴻溝，因此無論情感上如何相愛，在思想上始終無法真正相通。如果格雷琴也是超人，那麼她完全可以視世俗禮教於無物，也根本不會有後面的悲劇。她完全可以和浮士德一起浪跡天涯，不用自怨自艾，走入絕境。“信上帝”的普通人在生活中很常見，他們往往是好人，但也是普通人。他們就是所謂的“認老理”的人。至於為什麼要認老理，他們也說不上來，只是認為，祖祖輩輩都信這個道理，教科書上也說這個道理，周圍的人也都這麼認為，那麼這個道理就應該是對的。他們無法想象可以質疑這個道理。

第二種是不信“上帝”的普通人。

這類人在生活中也很常見。他們在年輕時往往是信“上帝”的，因為長輩們，書本上都說應該信“上帝”，他們也姑且信了。但當他們走上社會，獲得更多的人生經歷時，卻越發的感到，這社會上講的是另一套規矩，和書上說的、長輩們教導的完全不同。他們首先感到強烈的憤怒，試圖去抗爭，但胳膊擰不過大腿，抗爭無果，漸漸的就失了朝氣，陷入失落、迷茫，隨之麻木、沉淪。是啊，這世間哪裡有什麼道理？又有哪裡有什麼信仰？成年人只看利益，年輕人才看對錯。於是他們也漸漸“油膩”起來，成為自己曾經厭惡的成年人。有的滿嘴都是信仰，心裡都是生意，或者乾脆再不談什麼信仰。最終，他們往往走向利己主義和享樂主義。視其世俗智慧的高低，他們可能成功也可能失敗。失敗者自不必說，即使是成功者，也很難獲得內心真正的滿足。因為慾望的滿足是無止境的，一時的滿足也只能換來無盡的空虛。為了填補空虛，就只能再進一步的去滿足。週而復始，永無止境。

上述兩種人都不怎麼具有哲學智慧，也就是不怎麼“聰明通透”。我們大多數普通人一般是介於兩者之間。一方面對“上帝”持懷疑的態度，另一方面又不敢也無法真的否定“上帝”。我們總是在信與不信之間搖擺不定。年輕人的彷徨迷茫，往往就是由於身處在這兩種狀態之間，徘徊不定。舊的價值逐漸瓦解，新的價值又還未確立，各種價值觀激烈碰撞，極致的享樂主義和功利主義又迅速的流行起來，我們失去了可以信奉的“上帝”，只能迷失在物慾橫流和各種虛假的偶像崇拜之中。

第三種是虛無主義者。

典型的例子是梅菲斯特，就是與浮士德簽訂契約的魔鬼。他是真正聰明通透之人，對人生有一種根本的徹悟，對一切價值體系有一種深刻的反思。但他代表的是一種片面的理性，一種解構一切的力量，他只是解構而不建構，只是否定一切而不確立新的價值。結果就是否定了一切的真善美，導向一種徹底的虛無主義。沒有什麼人生的意義，沒有什麼真正的道德，一切都是虛無。一種極其消極的人生觀。格雷琴對誰都是好心腸，獨獨對梅菲斯特深深厭惡，就是因為梅菲斯特否定一切，他拆毀了人們心中的聖殿。問題所說的“太過聰明通透反而不好”，在我看來，指的就是這種情況。尼采說，要重估一切價值。但僅僅只是否定舊的價值是不夠的，更要確立新的價值。梅菲斯特的問題就在於他沒有確立新的價值。這種聰明通透確實不是一件“好事情”，但相比普通人的渾渾噩噩，也未嘗不是一種清醒的人生態度。

第四種是超人。

典型的例子是浮士德。如果說梅菲斯特是“無限否定的靈魂”，那麼浮士德就是“無限超越的靈魂”。他不迷信傳統的權威，也不導向價值的虛無，更不沉迷於感官的享樂，他永遠在探索，永遠在追求更高的自我價值。只要永不滿足，永遠進取，人就終究會得救。他不像格雷琴，並不畏懼梅菲斯特，而是把梅菲斯特視為永遠的夥伴也是永遠的對手。因為在進取的旅程中，梅菲斯特永遠是必要的，他不斷的否定，在打碎一切神聖的同時，也打碎了人們心中的枷鎖，為人確立屬於自身的價值提供了條件。尼采說，上帝已死。但上帝死了並不是一件壞事，因為上帝也是枷鎖。尼采又說，超人當立，上帝死了，是超人立世的條件，人終於可以將最高的價值歸於自身了。但超人永遠處在一個無限生成的過程中，超人永遠是進行時。因為世間萬物皆在變化，沒有什麼價值體系是永恆的，我們只能不斷的求索，不斷的進取，不斷的去確立新的意義。所以浮士德永不滿足。他永遠在進取，永遠在確立更高的價值。這就是浮士德精神。浮士德和梅菲斯特構成了一組辯證關係。尼采這樣的人，本身就是兼具浮士德和梅菲斯特兩重性。所謂聰明通透之人，如果是浮士德這樣的，那麼我認為就沒有什麼不好的。這反而是一種值得充分肯定的人生態度。

我再以明朝為背景，舉一個更通俗的例子：

第一種人認為：孔子、孟子、朱子那可都是聖人，聖人說的話，那能有錯嗎？更何況，祖祖輩輩都是這麼說的，有大學問的先生們也這麼說的，我們只要照著做就行了。哪那麼多為什麼？這是信“上帝”的普通人。

第二種人認為：什麼聖賢之言，那統統都是放狗屁。為什麼是錯的？道理我也說不上來，但你看看這世道，哪有什麼仁義禮智，哪有什麼忠孝節義，那都是糊弄人的。只有官帽子和錢袋子才是真的。這是不信“上帝”的普通人。

第三種人認為：孔子、孟子、朱子統統都是錯的，諸子百家也是錯的，為什麼錯的？你去看我的文章一二三四，我對各家各派的學術思想都進行了詳細的批駁。這世間，哪有什麼真理啊。諸子百家是虛無，道德文章是虛無，詩詞歌賦是虛無，婚喪嫁娶是虛無，官帽子和錢袋子更是虛無。哎，我還是繼續遛狗逗貓吧。遛狗逗貓也是虛無。算了，乾脆自殺！這是虛無主義者。

第四種人我們以王陽明為例：他說，官方教科書似乎是錯的啊，說是要格物致知，但我格竹子格了幾天幾夜，卻什麼都沒有格出來。這佛道兩家也有問題，我和和尚道士聊的多了，他們那一套我熟的很，新婚之夜我還和老道士聊天呢，但他們那一套不合人倫，不順人心，始終是走不通的。但各家思想有問題，不代表仁義禮智有問題，不代表這世間就真的沒有道理，我還是要尋找人世間的道理。於是我讀破萬卷書，行遍萬里路，經宦海沉浮，歷沙場風雲，通百家之學，於龍場悟道，終成一家之言，重新確立了自身的價值根基。這就是超人。但說王陽明是超人並不十分準確。他畢竟還是處在傳統儒家的框架之內，沒有真的重估一切價值。但內在的精神是可以領會的。我想，如果是王陽明這樣的聰明通透，應該就沒有什麼不好的。

總結

如果聰明通透指的是世俗智慧，那麼談不上好或者不好。如果指的是哲學智慧，那麼虛無主義者的聰明通透就是片面的，消極的，有侷限的，而超人的聰明通透就是值得肯定的。