行者：“我”是什麼？組成“我”的材料是哪些？

愚仁：在論述“我是什麼”的時候，要知道“我的”是哪些東西，如我的思維、我的大腦、我的腿、我的腳、我的概念、我的認為、我的想法等，這一切都是“我的”。在“我的”基礎上再看我是什麼？我是透過眼、耳、鼻、舌、身、意接受外來的資訊組成了很多的概念，這些概念的組合成為了“我”，“我”實際上是一大堆概念而已，這些概念都是一些虛幻不實的，虛幻不實的東西組成了一個虛幻不實的“我”，“我”是什麼？是虛幻。

行者：沒有真實的“我”了？

愚仁：不是。山能造成我對山的概念，虛空能造成我對虛空的概念，自然界能造成我對自然界的概念，芸芸眾生能造成芸芸眾生的概念，把這些概念還回去，山的概念還回山，虛空的概念還回虛空，自然界的概念還回自然界，眾生的概念還回眾生，這時的我是一個什麼狀態？不是空空蕩蕩什麼也沒有麼？那個什麼也沒有，不就是我嗎？既然山能造成我的概念，我應該是山；虛空能造成我的概念，我應該是虛空；自然界能造成我的概念，我應該是自然界；眾生能造成我的概念，我應該是眾生；我是一切，一切是我。這就是“我”的本來面目。

行者：“我”這麼尊貴，“我”從哪裡來？

愚仁：從不生不滅的空性中來，從自性中來，“我”是空性的用。

行者：“我”是誰？“我”來幹什麼？

愚仁：“我”是大海的一個波浪，空性中的一個念。“我”來體驗痛苦，“我”來體驗孤獨，“我”來找回自己。

行者：既然找回，回到哪裡去？

愚仁：讓波浪迴歸大海，讓念迴歸空性，還“我”本來面目。

行者：佛出世後，走過七步，一手指天，一手指地，說“天上天下，唯我獨尊”是真的嗎？

愚仁：這當然是真的，佛無虛言。

行者：佛出世後，是出生的當時走過七步，還是過了一二年後走過七步？這裡有個可信度的問題。

愚仁：恐怕你的理解有點問題。

行者：你不是說佛無虛言嗎？為什麼我的理解有問題呢？怎樣理解才算沒問題？

愚仁：佛是什麼意思？

行者：佛是覺者、覺悟、覺性等多種義。

愚仁：一個覺者出世後，必須走過七步才行，同樣一個人出世後也必須走過七步才行。

行者：佛出世走過七步，還可勉強相信，因為他是天才，平常人也必須走過七步，就不能理解了！因為我沒見過平常人出世後，誰能走七步的，您所說的這七步是怎麼走的？

愚仁：第一步，人出生後首先和外界接觸，身體對外界溫度的感知，對溼度的感知，產生觸覺。第二步，他需要生存，需要吃東西，建立起味覺來。第三步，確認所能吃的東西，嗅覺建立。第四步，他想知道他所在的環境，視覺建立。第五步，他想知道視覺達不到的地方，聽覺建立。第六步，綜合前五步的覺，對覺的確認建立起意識。第七步，誰在覺？誰的意識？確立了一個“我”，到此七步走完。

行者：“一手指天，一手指地”怎麼講？

愚仁：首先要知道什麼是天，什麼是地。剛出世的人對外界只有兩種感覺，他感覺他的上方什麼也沒有（當時沒有上下的概念），他感覺他自己和他自己的下方是“有”（當時沒有生出“有”和“沒有”的意識），他感覺他是周圍的一切“有”，對應著周圍的“沒有”，如果“沒有”為天的話，那麼“有”就是地，至此才有“一手指天，一手指地”的說法。一是整體，天地是整體的兩個名而已，所以首先要知道天和地指什麼。

行者：“天上天下，唯我獨尊”怎麼講？

愚仁：天為沒有，是“空”；地為有。空有之間是“我”，“我”不是空，“我”不是有，沒有“我”誰知天？沒有“我”誰知地？因有我，而有迷；因有我，而有悟。因我，而知空；因我，而知有。我生則萬法生，我滅則萬法滅。因有我，而有天堂；因有我，而有地獄。我是虛空，虛空是我。我是那個沒有，我遍一切處，我是一切。我之尊貴，可見一斑。