人生無常，這是許多人都明白的道理。

但明白歸明白，人們依然對生活有很多的期待。

誠然，有些期待是生活得以延續的必需，而更多的期待，則是追求權力、地位、財富這些身外之物，並美其名曰，那就是自己的“夢想”。

面對死亡的感悟

著名畫家王川在98年的時候被診斷出胃癌，切除了80%的胃，這對於很多人來說是晴天霹靂，但卻讓王川接近了生命的本質。

在無限接近死亡的時候，王川學會了與厄運相處的方式，不恐懼不迴避，甚至把它當成自己的導師，與之和睦相處。

2003年，他在一個小漁村深居簡出，一場突如其來的颶風，把他辛苦創作的150幅水墨畫泡成紙漿，這對一個畫家來說，無疑是痛失心愛之物的巨大災難，可他卻以一種無比平和的態度在日記本寫道：

消融於生命自身之中的生命，乃是無限豐盈的自足。

這是真正讀懂了生命的含義。

一個人的生命絕不僅僅包含肉身，還有精神。而且精神的疆域是絕對大於肉身的。

因為當一個人面對死亡的時候，就會發現肉身的有限，根本無法談及“永恆”，而如果能把自己的精神充盈在整個生命之中，那麼每一分每一秒都是永恆的。

人們為了自己所謂的“夢想”不停趕路，奔向夢寐以求的“未來”，根本無暇思考“精神”這麼虛無縹緲的東西。

可如果死亡就在眼前，那麼這個人很容易想明白：或許那些“未來”根本就不存在，只是我們腦海中的一個“意識”而已。

這一點很容易想通：如果一個人的“意識”面臨消亡的危險，就像一個嚴重的癌症患者一樣，連明天都是一個未知數，那麼他曾經夢寐以求的“未來”還有什麼意義呢？

正如王川后來對生命的感悟一樣：

開始的時候，什麼都不會來；中間的時候，什麼都留不住；最後的時候，全部都在。

在生命之初，我們一無所有，只有一個肉身，腦海裡沒有意識，對權力、財富、地位的需求也沒有，所以什麼都不會來。

漸漸地，我們有了“意識”，想要一個滿意的“未來”，不惜犧牲每一個“當下”，可實際上什麼也留不住。

在生命的結尾，最後才明白，生命是一個整體，人的“精神”與這個世界從來沒有分離過，一直都在，這才是永恆。

佛是什麼

《金剛經》裡有一句話：

凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。

世間一切你所能見到的，只是外部環境在本體意識中所反映出來的一種“相”，它是變化無常的。如果能領悟到“相”的虛妄，世間的無常，眼見萬物而心無萬物，就見到了真正的“佛”。

一切關係的發生，離不開一個因果。“因”由業力念力所生，“果”為見到的諸相。

很多信佛的人經常掛在嘴邊的一句話是“佛祖保佑”，這看似是一個虔誠的佛教徒，其實連佛門的邊都沒摸到。

這是典型的受了影視劇的荼毒，把佛給神鬼化了。

何為佛？

釋迦牟尼見到了世事無常，在自己所見“諸相”的基礎上總結出了一套心理方法論，教人認清這個世界的本質，如何從自己的本心出發，修煉自己的業力念力，用一個本心之內的“因”，影響本體之外的“果”。

但前提是你還在意這個“果”，而等到你連這個“果”都不在意的時候，你的本心已經見到了佛，你就是佛。

凡是求佛祖保佑的人，都是“六根不淨”的典型代表，讓世間的“果”充斥著本心，終不得見“如來”。

這就相當於讓一個鬍子花白的心理學家去保佑自己一生平安一樣，都是很荒誕的。

豆豆的小說《背叛》裡面，宋一坤送給了方子云一句話：

入佛門六根不淨，入商海狼性不足。

其實，我們的生活中有很多的“方子云”，狼性不足而入商海，六根不淨求入佛門，過於在意人間的“果”，而忽略了內心最重要的“因”。

永恆的歸宿

眾所周知，肉身不滅是不可能的，而人的意識又是存在於肉身之中，那麼“永恆”到底在哪呢？

永恆，在於精神的覺醒。

比如，人們通常在追求外部世界的富足，並希望以這種物質上的富足來反哺自己的肉身，以獲得精神上的滿足。

那麼，當一個人把自己的眼光從外部世界漸漸收回，就會發現，自己曾經最在意的外部世界雖然可以反哺肉身，但並不能使自己的精神同樣富足。

簡單地說，就是當一個人得到了權力、金錢、地位和名聲以後，他不見得就能感到快樂。

真正能獲得幸福感的，還是精神上的滿足。

既然如此，為什麼不和外部世界保持距離呢？以一種自我修煉的方式，讓自己的精神覺醒，你依然可以叱吒風雲，做些大事，但這時候境界已經完全變了。

那些具體的奮鬥行為已經不再是為了物質上的富足，而是作為一種自我修煉精神的方式。

如此，跳出肉身的“小我”，去追求精神的“大我”，便不用再受那些世事無常、旦夕禍福的影響。

就好比一個人去觀察另一個與自己毫無相干的人，他的利益得失和喜怒哀樂對你來說還有那麼重要嗎？

把一個人變成“兩個人”，便是永恆的立足點。

而這“兩個人”一旦合體，便是苦海無邊。

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