古人有言：“善而德高者，家旺而多福；惡而無德者，家敗而子狂。”

一個人，如果他能心懷善良，有著崇高的德行，那麼這個人哪管混得再不好，家庭也終究能夠興旺，子孫後輩也能多有福氣。

一個人，倘若內心險惡，做人沒有一定的品德，那麼這個人的家庭絕對是容易衰敗的。而且，他的子孫後輩也都是些桀驁不馴之人。

為何會出現這種現象呢？用現在的話來說，就是上樑不正下樑歪。長輩沒有一定的德行，那麼子孫後輩也就沒有效仿的榜樣。

而用傳統一點的思想來說，那就是“善”這種品質和它的福氣，其實是會流傳的。不僅會對個人有益，更能會對子孫後代有益。

我們做人，為何強調善良，強調有德行呢？因為所有的善與德，就像是一條小溪，終究會滋潤沿岸的萬物，能讓慈悲撫慰眾生。

所謂“善德無量，修而萬成”。不管是善良，還是德行，其實是永無止境的。而我們人，只能一直去追尋，一直去修煉自我。

那麼，怎樣才能修養“善德”呢？用儒家思想來解釋，就是修身。用道家思想來解釋，便是天人合一。用佛家思想來解釋，便是渡己渡人。

不論是哪一種思想，究其根本，便是修煉自己的內心。

真正的善德，並非是表面功夫

在很多人看來，我們一個人要善良，就得做一個有慈悲心腸的人，能夠對萬事萬物以善相待，在不斷的善行中修養自己的品德。

而我們大多人，其實都不明白何為“善行”，認為自己去放生一些動物，去做一些善事走過場，便是修養自己的品德。

其實，並非如此。為何這麼說呢？因為這世上，沒有一種善，是能夠偽裝出來的。所謂的偽善和假善，不管表現得多好，它都能被人看穿。

曾有一個富人，他近段時間過得不好，便學別人去做善事，花了大把的錢財去買動物放生，可還是沒有用，心中還得堵得慌。

有一天，他來到寺廟之中，便問老禪師，他說：“老師傅，我已經把該做的善事都做了一遍了，為何還是感覺內心不暢呢？”

老禪師聽完他的善行論述，便說了一句：“你所做的，真的是發自內心的善嗎？面對乞丐，你是否有施捨一碗熱粥的心？面對農民，你是否能體諒他們的不易？”

富人聽到後，其實他很慚愧。因為他知道，自己的善，並非是發自真心的，而是想能夠藉助善行來擺脫當下的困擾。

但是，他卻不明白，這世間只有一種善，那就是從內而外的善，而並非是虛假的偽善。

修心，才能將善心修到極致

在中國傳統的文化中，其實我們都強調“修心”和“修身”。

在很多人看來，修身和修心，這不都是修身養性的說法嗎，這跟“善德”又有什麼關聯呢？

其實，一個人，如果他的內心不夠善良，缺乏了真誠且淳樸的氣息，那戾氣終究會加諸於他的身上，讓他毫無慈悲之心腸。

一個人，如果他不懂得讓自己的外在行為和內在思想符合“善”的準則，那不管他怎麼做善事，也都是一無所得。

曾有人說過，內心有佛，人必然便能成佛。

為何這麼說呢？倘若你內心是無盡的深淵和無休止的算計，那你個人將很難感受到善良的氣息。哪管你每天求神拜佛，也都不過是自欺欺人罷了。

如此，為人處世，就得先修好個人之心，然後才能完善個人的思想行為。到最後，這個人才會有質的變化。

善，就像是一顆種子，你不去種在心田裡面，而是種在身外，那你的心終究不會有真善的存在。而善德，只會離人越來越遠。

善德無量，修而萬成

曾有人說過，沒有一種善良是能擺脫人而存在的。

要想真正實現“善德”，我們必須從“天道”和“人道”入手，然後將這兩者交融在一起，以“善”相合，以“德”相生。

何為“天道”？其實沒有那麼玄乎，就是自然的規則，社會的法則。而什麼是“人道”？那就是人最基本的行為準則。

一個人能遵守自然規則，遵守社會法則的人，他們也就能順從天道，順從最基本的歷史潮流，不做歷史發展的擋路石。

一個人，如果他的行為阻礙了自然和社會的發展，那麼他就是“逆天而行”。到最後受到傷害的，終究是他自己和他的家人。

而如何遵從“人道”呢？那就是在天道的範圍內辦事，助社會和自然一臂之力，推動歷史的發展。因為從個人延伸到自然社會，這種善，才是大善。

有道是“窮則獨善其身，達則兼濟天下。”

這樣的做法，非真心為善者不能成。為何？因為縱觀古今，有此等格局和胸懷的人，他們的人生和成就，一般不會差到哪裡去。

所以說，一個人，哪管身處在汙濁的世道中，也要有大善大愛之心。如此，人才能以微弱之熒光點亮黑夜，以善良之火融化冷漠寒冰。