從表象上看，很難找到一個事物是“人人都會在意”。“財色名食睡”，無論哪一樣，有些人很在意，有些人就很不在意、甚至很反感。透過表象看共同的本質規律，古代哲學家早已發現：無論大事小事，無論男女老少，無論古今中外，“人人都會在意”的就只是“心動”。“心動”了才會“行動”，沒“心動”也就很難會“行動”。“心動”是“意”的體驗，而並非是“眼耳鼻舌身”的體驗。為什麼有時明擺著是以身犯險，有的人還依然會欣然地鋌而走險呢？這就是為了追求“意”的體驗，可以全然不顧“眼耳鼻舌身”的體驗。這並不需要多高的覺悟，而是人人都有的本能。每個人都有過“急眼”的體會吧？在“急眼”的狀態下，就是一門心思“我現在非得XXX不可了”，而完全顧不上其他。為了“意”而捨棄“眼耳鼻舌身”的最高形式是“慷慨赴死”，這本身也算不得什麼高不高尚：窮兇極惡的歹徒、邪教組織的成員也能做到“豁得出去”。所以說，“心動才能行動”的規律是符合佛家所說的“非善非惡”的原則，也符合哲學家所說的“普適的、絕對的、無需任何前提條件”的標準，於是才說它是“本質”規律。

既然是“本質”規律，那麼就沒辦法再進一步追問“為什麼”或是“憑什麼”（為什麼“心動才能行動”？憑什麼“心動才能行動”？），只能談“有何表現”或者“會導致什麼結果”（“心動才能行動”有何表現？“心動才能行動”會導致什麼結果？）還是用昨天提到例子：看到有人落水或摔倒後，為什麼有的人會出手，有的人就不會出手？如果對陌生人不會出手，要是遇到是自己的親友落水或摔倒，會不會出手？於是，就有三種情況：一種是對任何人都會出手，一種是隻對親友出手，一種對任何人都不會出手。產生這種行動表現上的差別的根本原因，就在於此人是否與落難者“共情”，或者換個通俗一點的話法，此人是否“關心”落難者。

發現了一條物理規律，比如一年四季的規律、日月星辰執行的規律，有什麼用？非得“我得改變一年四季”或者“我得改變日月星辰的執行”才算有用麼？最直接的用法就是利用這些規律去預判趨勢，然後順應時節“春耕、夏耘、秋收、冬藏”。同樣的道理，發現了“心動才能行動”的規律，有什麼用？非得“我得改變對方，讓他從原本不關心變為關心”才算有用麼？大可不必。先學會用這條規律來預判對方的行動。不少人都有個錯誤的習慣：以為自己對此事是關心的、感興趣的，那麼別人就應該也是同樣關心的、感興趣的。於是就會屢屢誤判。稍加轉變，先去留意觀察一下對方的反應，有沒有在關心？如是對方確實有反應、真的有在關心，那就接著再往下細說。如果對方表現為不耐煩、很明顯想盡早結束話題，那對方就是“不關心”，再拉著不放去談得細節安排又有什麼意義呢？怎麼可能指望對方聽完會有什麼行動呢？“無法理解他為什麼會這事不感興趣？”或者“無法理解他為什麼會這麼在意這一點？”……所謂的“無法理解”，其實是“我自己對此事是關心的，無法理解別人為什麼會不關心”或者“我自己對此事是不關心的，無法理解別人為什麼會如此關心”，不會換位思考。“每個人所關心的事情都不一樣”，這是再自然不過的事情了，沒有必要總是為此而“我就想不通了……”。找到現實、接受現實，再立足於現實去思考應對之策。