隨著年紀、生活、工作壓力、環境、自我慾望等等，突然越來越感覺到自我的迷失，外在的一點一點風吹草動就影響著自己，導致一整天的心情翻雲覆雨。

有天，翻看了《心經》，裡面徒弟問師傅：

“什麼是色？”“眼前情境即是色”，“什麼是心”“現在你問我的即是心”“

面對色時，心應該如何？” ，色不自色，由心故色，心不自心，由色故心”。

弟子問：“怎麼說呢？”達摩說：“外在情境只是純然情境，沒有淨垢分別。但由於我們的自我主觀，省心分辨情境的好壞善惡。

我們的煩惱就用水和波浪來比喻吧，水本性是靜止的，是真實的，風吹起就有了波浪，那就是煩惱，煩惱是虛妄的，煩惱一停就如同水性，就平靜了。水的性本來是不動的，是寂靜的，只因無明的風妄動了，才生起波浪，當風一停下來，寂靜的水性也就出來。其實最根本人的本性就是寂靜的，是不動的，只是受了外在的環境影響。

有時候，我們碰到預期外的必須面對的事情時，心如猿猴，不停地上下跳躍，雖然也想用繩子把它扣住，可是它還是在那裡蹦跳。一刻都不能休息，自己的內耗在這妄想中虛度了一天，實際自己真正手頭的事情就沒辦法完成了，忽視了當下的真實。

複雜的環境，各種人心慾望的心念，變成自我的執念，行為思想就開始動機不存，在《禪者的初心》說到，真空妙有。所有奇妙的萬有都是從真實的空性而來。我們必須把心清理乾淨，以避開各種扭曲的可能。一顆充滿既定觀念、主觀考慮或習氣成性的心，是不會對物的如實之相有所敞開的。

在所有的生活撕扯瑣碎中，我們生命大半難尋所謂“意義“，我們優柔寡斷，碌碌無為，不停地與來自內心和周圍環境的混亂無序作鬥爭。但是我們必須要保持希望，並不是能夠向內自省和讀懂自己的靈魂，我們身上那種不可或缺、意義重大的東西必將呈現。我們要明白“生命之於我們，意味著不斷地將我們自身及所遭遇的一切轉化為光和火。

靜下心，遮蔽外物的紛擾，明白並學習禪者的初心，證悟萬物的本然面貌，喚醒自我的原初本性。保持著最清淨的動機，靜默得一如我們的原初本性，當水滴落入河裡，回到它與河流本有的“一如”，就不會再有任何個體的感覺。它歸復到本性，找到了從容自若。