友導讀

如今，在理想與現實之間，越來越多的年輕人用“焦慮”一詞來表達自己的感受，但是，又有多少人明白焦慮背後的實質是什麼呢？

其實，年輕人所謂的焦慮，早在上個世紀30年代就被一位老人看穿了。他叫梁漱溟，20世紀中國文化思想界的一位名人，著名的社會活動家，他對人生問題和社會問題深刻洞察，即使在今日讀來，不但不顯過時，反而歷久彌新，發人深省。

自以為有志氣的，其實是慾望

在這個時代的青年，能夠把自己安排對了的很少。在這時代，有一個大的欺騙他，或耽誤他，容易讓他誤會，或讓他不留心的一件事，就是把慾望當志氣。這樣的用功，自然不得其方。也許他很賣力氣，因為背後存個貪的心，不能不如此。

可是他這樣賣力氣，卻很不自然，很苦，且難以長進。雖有時也會起一個大的反動，覺得我這樣是幹什麼？甚或會完全不幹，也許勉強幹。但當自己勉強自己時，讀書做事均難入，無法全副精神放在事情上。甚且會自己搪塞自己。

越聰明的人，越容易有慾望，越不知應在哪個地方擱下那個心。心實在應該擱在當下的。可是聰明的人，老是擱不在當下，老往遠處跑，煩躁而不寧。所以沒有志氣的固不用說，就是自以為有志氣的，往往不是志氣而是慾望。

彷彿他期望自己能有成就，要成功怎麼個樣子，這樣不很好嗎？無奈在這裡常藏著不合適的地方，自己不知道。自己越不寬鬆，越不能耐，病就越大。

所以前人講學，志氣慾望之辨很嚴，必須不是從自己軀殼動念，而念頭真切，才是真志氣。張橫渠先生頗反對慾望，謂民胞物與之心，時刻不能離的。自西洋風氣進來，反對慾望的話沒人講，不似從前的嚴格；殊不知正在這些地方，是自己騙自己害自己。

梁漱溟與北大同事在中山公園左起：雷國能、李大釗、梁漱溟、張申府

1924年，隨梁漱溟到山東辦學諸人合影

改變氣質的根本功夫，是自覺調理自己

大家來到此地，都抱有求學研究之志，但我懇切的告訴大家說：單是求知識，沒有用處，除非趕緊注意自己的缺欠，調理自己才行。要回頭看自己，從自己的心思心情上求其健全，這才算是真學問，在這裡能有一點，才算是真進步。

調理自己要注意心思與心情兩面。

心思方面最要緊的是要條理清楚。凡說一句話，或寫一段文字，或作一篇文章，總要使其清楚明白。一篇東西，得要讓它有總有分，對一個問題也要能仔細分辨。如缺乏條理，徒增多知識是無用的，因為知識是要用條理來駕馭的。

至心思之清楚有條理，是與心情有關係的。在心情不平時，心思不會清楚，所以調理心情是最根本的。

對心情應注意的有兩點：一是懈，一是亂。懈或散懈，是一種頂不好的毛病，偶然懈一下，這事便做不好，常常散懈，則這人一毫用處沒有。社會上也不會有人去理他，在寫日記時的苟且潦草敷衍對付，都是從懈來。日記寫得短不要緊，最不好是存苟偷心理。

一有這心理，便字不成字，話不成話，文不成文。苟且隨便從散懈心理來，幹什麼事都不成不像，這就完了。

亂或暴亂，是心情不平，常是像有點激動，內部失掉均衡和平，容易自己與自己衝突，容易與旁人衝突，使自己與環境總得不到一個合適。暴亂或偏激，與散懈相反；散懈無力，暴亂初看似乎有力，其實一樣的不行。因其都是一種機械性，都無能力對付外面變化，改造環境。這種無能的陷於機械性的人是可憐的。然則如何可不陷於機械而變成一個有能力的人？

這是要在能自覺，不散懈，亦不暴亂，要調理自己，使心情平和有力，這就是改變氣質的根本功夫。

調理自己需要精神，如果精力不夠時，可以休息。在我們尋常言動時，絕不可有苟且隨便的心情；而在做事的時候，尤須集中精力。除非不說不做，一說一做，就必須集中精力，心氣平穩地去說去做。

譬如寫一篇文章，初上來心很亂，或初上來心氣尚好，這時最好平心靜氣去想，不要苟且從事，如果一隨便，就很難得成為一氣。所以我們的東西不拿出則已，拿出來就要使他有力量。諸同學中有的卻肯用心思，但在寫文章時，條理上還是不夠，有隨便苟且之意，字句讓人不易看清楚。有的同學還更差些。這不是一件小事，這是一個很要緊的根本所在。

所以大家要常常回頭看，發見自己的缺欠，注意去調理。做事則要集中精力去做，一面須從容安詳，一面還要挺然。挺然是有精神，站立得起。安詳則隨時可以吸收新的材料，因為在安詳悠閒時，心境才會寬舒；心境寬舒，才可以吸收外面材料而運用融會貫通。否則讀書愈多愈無用。

梁漱溟在山東鄉建院時期與工作人員合影

1936年暑期梁漱溟與長子培寬（右）、1936年暑期梁漱溟與長子培寬（右）、次子培恕（左）留影於濟南

調整自己必親師取友

做人必須要時時調理自己，求心志清明，思想有條理。如果大家能照此去行，簡直是一生受用不盡；如果不能夠注意這話，就是自暴自棄，就是自己不要自己。

但在這調理自己的上面，有什麼好方法呢？前次曾說過調理自己要自覺，要反省，時刻去發現自己的毛病。比如自己的毛病在於性子太急，或在於太亂太散懈，這都須自覺地去求醫治。但是人每不易做到，不易自知其病，雖治病又不易去管理自家。

古人云：“智者不能自見其面，勇者不能自舉其身。”這就是說人不易看清楚自己的面孔，即看清了又不易隨時可以自主地調理自己。

於是這時唯一的方法，就是“親師取友”。此外別無他法。為什麼呢？因為每人常會把自己忽忘了，如果不忽忘，就一切都無問題；無奈都易於忽忘，因此就得師友常常提醒你，使你不忽忘。

靠朋友之提醒以免於忽忘，這是一層；更進一層，就是靠朋友的好處，以融化感應自己的缺短而得其養。假定我的脾氣是急躁的，與脾氣和平者相處，可以改去急躁；我的精神不振，而朋友的好處是振作的，我處於其中，也自然會於無形中振作起來。

所以如果我們有意去調理自己，則親師取友，潛移默化，受其影響而得其養，是一個最好的辦法。說得再廣泛一些，如果要想調理自己，就得找一個好的環境。

所謂好的環境，就是說朋友團體，求友要求有真志趣的朋友；好的朋友多，自然向上走了。如果在一塊的人是不好的，那就很危險，不知不覺地就會日趨於下流。

再則，朋友彼此幫忙時所應注意的，就是：以同情為根本，以瞭解為前提。

我們對朋友如果是愛護他的，自然要留意他的毛病短處，而頂要緊的，還是要對於他的毛病短處，須有一種原諒的意思。我們指點他的毛病短處的時候，應當是出於一個好的感情，應當是一個領導他幫助他的意思。是要給他以調理，不是隻給他一個刺激就算完了。

自然，有時候一個嚴重的刺激，也是不可少。即是說有時候有給他一個痛責的必要。但大體上說，你不要只給他一個刺激算完，必須得給他一種調治。如果愛惜他的意思不夠，說話就不會發生效力。

1942年梁漱溟五十歲留影於桂林同年手書“吾生有涯願無盡，心期填海力移山”。

1948年，梁漱溟在北碚勉仁文學院工作時的留影