有人說，我們的一切都只是錯覺，錯了。我們的一切都是感受。除了感受，我們自以為存在的其它一切才都是錯覺。

感受可以直接由大腦神經元資訊引起，也可以由另外一種感受引起或加強。比如香甜的味覺引起了好心情。我們這一輩子自以為在和環境打交道，其實本質上我們一直都在與自己的感受在玩遊戲，別人給你好吃的你開心；別人罵你你就生氣，其實不過兩種訊號作用於大腦皮層神經元，再連線到你意識中的兩種感受。本質上，你一直都僅僅在與你的感受打交道。

感受是交織在一起的，但這交織是在你的意識中完成的。比如你一邊吃東西，一邊聽音樂，分別產生兩種感受，然後兩種感受在意識當中交織在一起形成另一種新的感受就是好心情。甚至可以再由這三種感受引發另一種新的感受。

感受是可以有很大的程度的區別的，甚至我們不知道是否有極限。比如疼痛，我們不知道誰曾體會到最疼的感受。而隨著時間的推移，各種感受之間相互影響，並可以不斷積累加強，比如好心情會讓你品嚐食物更香甜，反過來香甜的感受又不斷加強你的好心情。

感覺是一個行為，所以感覺與錯覺本質上沒有區別，都是感覺。所以說我們的存在就是錯覺是很不講道理的，錯覺也要有一個主體來承載，離開主體的任何感覺包括錯覺都是不存在的。就像說有一個人正感受幻覺，但這個人其實並不存在，那麼誰在感受幻覺？

你不能將所有這些感覺的主體賦予另一個感覺，否則問題一直存在：另一個感覺又是誰的感覺？也不能將它們賦予一個活動，因為活動不是一個實體存在，它只表示某種存在的一種狀態。例如說感受是大腦活動的產物，其實就等同於說感受就是大腦的感受，只不過由於活動才讓大腦有了感受。

但是，如果認定大腦會有感受，就等於認定物質有精神的屬性，不過要透過特定的活動才能表現出來。

然而大量事實證明，物質更像是某種程式，它們沒有意志和智慧，所以大腦無法承載感受，只能有一個我們目前還不可見的主體意識在承載這些感受並使用大腦這個思維機器。

由此，所謂的世界，本質上也不過是一種感受，因為它不過作為感受而被我們體驗而已，一切都僅僅發生在我們意識的感受中。甚至我們認為世界是不依賴我們感受而存在這樣的結論，本質上也不過僅僅是發生在我們感受中的一個概念，就是說它的真實性還不如感受。感受是我們唯一能夠真正確認並體會的存在，其它所有存在，都不過是基於感受之上所產生的概念，本質上這些概念才可以叫做幻覺。