曾國藩說過：“善之當為，不善之宜去。”

一件事，只要發心是善意的，那就值得去做；

如果不是出於善意，那就應當捨去。

然而善也要講究方法，做得不對只會適得其反。

小善如大惡

所謂的“小善”，就是盲目的善。

一念仁慈，順手為之，全然不顧後果。

為人處世，我們要始終秉持一顆善心。

但並不是所有的善心，都能帶來好的結果。

很多時候往往是好心辦壞事，發心雖是善的，可結果卻是惡的。

“大衣哥”朱之文，人紅不忘本。

他先是以個人名義，出資三萬翻修了村裡的幼兒園。

又自掏腰包，給村裡人買了健身器材。

甚至花幾十萬解決了全村農田灌溉用電的問題，還給村裡修了條柏油馬路。

可是自從做了這些善事，街坊四鄰總是找他“借”錢。

孩子考上大學交不起學費？找“大衣哥”借錢！

老光棍窮得娶不上媳婦？找“大衣哥”借錢！

鄉親們把“大衣哥”當成了自動提款機，零零總總借出去上百萬，卻沒有一個人願意還錢。

俗話說得好：“升米養恩，鬥米養仇。”

“小善”長久累積起來，只會助長貪婪和懶惰。

沒有經過深思熟慮，只憑著一腔熱情去行善。

全然不顧及這樣的行為，會造成什麼樣的後果。

與其稱作善行，不如說是給自己找不痛快。

人都有感性與理性，善念屬於感性，善行卻需要理性。

既要洞察人心，也要懂得適可而止。

只有這樣，善行才能真正結出善果。

大善最無情

《道德經》講：“天地不仁，以萬物為芻狗。”

天地雖然孕育了萬物，但對待萬物卻並不格外仁慈。

天地看待世間萬物，都是平等的。

不會對誰特別好，也不會對誰特別壞，一切隨其自然。

有生命的人類，和用草紮成的狗，二者在天地看來並無分別。

不管萬物過得是好是壞，都是萬物自己的造化，當然也與天地無關。

在上個世紀90年代，野鹿在美國瀕臨滅絕。

人們為了保護野鹿不受傷害，就把山裡的野狼消滅乾淨。

沒了天敵，野鹿的數量先是直線上升。

可沒過多久，激增的鹿群就吃光了山裡的草木。

不僅環境遭到破壞，野鹿自身也大批餓死。

眼看野鹿又要滅絕，美國人被迫“引狼入室”。

從加拿大運來一批野狼重新放歸山林，鹿群才又重新煥發了生機。

荀子曰：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”

意思是，天地有其自身規律，沒有因為堯是明君就讓他長存，也沒有因為桀是暴君就讓他滅亡。

正因為如此，天地之間才能達到“獨立而不改，周行而不殆”。

歷史才會在平穩中更替，才會週而復始地演變。

如果天地也講感情，時而現身幫扶弱小，時而現身懲治惡霸。

手掌翻覆之間，輕易就能改變規則，那麼天下早就大亂了。

天地無所謂善與不善，看似無情，其實卻是世間最大的善行。

《道德經》裡講：“善者吾善之，不善者吾亦善之。”

善待我的人，我當然要善待他；不善待我的人，我也一樣要善待他。

世人卻恰恰相反：善者吾善之，不善者吾惡之。

如此愛憎分明，不是真正的善，充其量只能算半個善人。

唯有如天地般“無情”，對待所有人都能一視同仁，才是真正的大善。