心理學家阿德勒說：“人的一切煩惱皆來自人際關係。”

你認同嗎？你不用著急回答我，你先來想象一下這幾個場景：

第一個場景是，一個混得很好的同學突然聯絡你聚一下，你會不會絞盡腦汁地想穿什麼、說什麼、吃什麼？

第二個場景是，你匆匆忙忙趕到家長會現場，低頭一看，你的裙子上有塊狗狗的尿漬，面對其他家長，你是緊張懊惱，還是毫無波瀾？

還有一個場景是，下雨天，你的孩子突然說：“媽媽，我想跟小琳一樣坐不淋溼鞋子的奧迪，不想坐電動車。”女兒的願望會不會讓你心頭一顫？

這就是生活，我們總擔心給其他人留下不好印象，總是委屈自己、成全他人，總擔心自己的某些行為會被別人討厭。

於是，我們犧牲了自己的自由、放棄了自己的開心，去做出更多迎合他人喜歡的舉動。

《被討厭的勇氣》的思想核心是阿德勒心理學，即關注個體的人格完整和社會需求。

阿德勒是一位一百多年前的心理學家，與弗洛伊德和榮格並稱為心理學精神分析學派三大家，卻不如二人負有盛名。但是，在人本盛行、上帝已死的當下時代，也許作者岸見一郎希望復活阿德勒的理論，幫助現代人找到真正的幸福和價值。

這本書在寫法上類似喬斯坦·賈德《蘇菲的世界》，用問答的模式循循善誘，又能將晦澀的理論深入淺出，但全書稍顯零碎，反覆閱讀但理不出頭緒，作為門外漢，權且將之邊整理邊歸納，以作介紹。

1、過去的經歷會決定現在嗎？

對這個問題，弗洛伊德持決定論，阿德勒持目的論。

先看不久前的一條新聞：“一個曾經吸毒又戒毒的中年人，因為感到自己不被社會接納，所以到學校門口殺害和劫持學生報復社會”。

按照弗洛伊德的理論，這個中年人如此踐踏良知的原因是他不被接納，不被接納的原因是他吸毒，如果再追根溯源，吸毒的原因可能源自家庭也可能源自社會……一切因果已經註定，毒樹之果一定是有毒的，這就是決定論。

如果站在阿德勒目的論的立場上，因果律的解釋就會完全倒過來：中年人的犯罪與經歷無關，他之所以殺人是因為他認為殺人是正確的決定，“曾經不被接納”是他在心理上的主動選擇，以此來解釋自己的犯罪行為，並在道德上寬恕自己。

同一件事，兩種視角，我們也許會覺得弗洛伊德更符合邏輯和事實，但阿德勒認為，任何經歷本身並不是成功或者失敗的原因，我們會從經歷中發現符合自己目的的因素，決定我們自身的不是過去的經歷，而是我們自己賦予經歷的意義。

一言以蔽之：問題不在於“發生了什麼”，而在於“如何詮釋”。也可以說，如果採用決定論一味地用過去的原因解釋現在，那就會陷入虛無主義或悲觀主義的誤區，什麼也無法改變。

只有將它解釋為“目的”，才能真正勇敢的選擇自己的路。阿德勒的“目的論”就是這樣一種徹底顛覆正統心理學因果論的思想，他更加主張個人的主觀能動性。

正如貧窮的童年可能培養貪婪，也可能讓人學會節儉。

痛苦的經歷可能培養仇恨，也可能讓人學會共情。

家暴的經歷可能培養暴力，也可能讓人學會溫柔。

我們給過去的經歷賦予了什麼樣的意義，直接決定了我們此時此刻做什麼樣的人，它不是註定的，是我們選擇的，我們無法改變客觀事實，但可以任意改變主觀解釋。阿德勒心理學因此被稱為“實用的心理學”。

2、煩惱來自哪裡？

阿德勒對這一問題的看法非常明確：

“人的一切煩惱都來自於人際關係”。

這個結論稍顯絕對，但除了飢餓、戰亂、殘疾、疾病以外，我是比較認同的，比如求學、婚戀、家庭、工作中的很多問題，從本質上看，或者希望與人競爭，或者想向別人證明，或者為了他人受益，或者想要得到關注，以此衍生的種種煩惱確實都在自於人際關係。

人際關係永遠不可能消失，隨著年齡漸長、經歷漸多，我們的人際關係很可能會越來越複雜，如果處理不好，只會越來越痛苦。

猶太教教義中有這樣一段話：“10個人中必會有1個人無論如何都會批判你。10個人中也會有2個人能夠與你成為好朋友。剩下的7個人則兩者都不是。

”現實中，聖人也會被人討厭，但是很多人卻只關注那個唯一討厭自己的人，並認為所有人都討厭自己，之所以如此，是因為我們在心理上很難接受有瑕疵的人際關係，也很難以接受自己被人討厭的事實。

所以，本書才會將“被討厭的勇氣”作為標題，以勇氣給予我們做自己的力量。

對此，阿德勒希望我們處理好“人生課題”，學會“課題分離”，簡單來說就是我做好我的課題，剩下的是別人的課題，不要用別人的課題懲罰自己。

比如我認真地想和某人交朋友並對他示好，但某人不僅不領情還惡語相向，在這個問題中，想交朋友是我的課題，惡語相向是他的課題，完成好自己的課題，不理會他人的課題，只要能夠進行課題分離，人際關係就會發生巨大改變，人生幸福也會大大增加。

3、人生複雜嗎？

世界很簡單，它之所以看上去複雜是因為“我”的主觀作用，人生本來並不複雜，是“我”把人生弄得複雜化了，故而很難獲得幸福。

有的人想“成為別人”，羨慕別人的成就、財富、地位、資源……對於不敢去行動的人，本能會驅使我們保留一種“如果我做的話也可以”的可能性，不願去面對現實，想活在“只要有時間我也可以、只要條件具備我也能做”之類的可能性中。

“做自己”是每個人一生的課題，不做好自己的課題，看著別人的課題，自然會在很大程度上受到來自各種外在因素的侵擾，阿德勒引用了一句話：“倘若自己都不為自己活出自己的人生，那還有誰會為自己而活呢？”

有的人想“直達目標”，考生會想“如果考中的話人生就會一片光明”，公司職員會想“如果能夠改行的話一切都會順利發展”，窮人會想“只要有錢就會幸福”，單身的人會想“只要有物件生活就會更好”。

但是，很多情況下即使那些願望實現了，事態也不會有太大的變化。

我們會發現無論什麼階層、什麼行業、什麼地位的人都會有不同的煩惱，山腳之人只想登山，山頂之人卻畏懼嚴寒，問題不在“山”上，而在於自己。

幸福，是我們自己的課題，是主觀的選擇，與外界沒有關係，不會在內心中尋找幸福，那就會去尋找慾望，尋求慾望滿足那一刻的幸福，再用更大的空虛尋找無休無止的慾望。

有的人想：“高人一等”，把人生當做一場競爭，如果在人際關係中存在“競爭”，那人就不可能擺脫人際關係帶來的煩惱，也就不可能擺脫不幸。

競爭就會有勝者和敗者，敗者會產生自卑情結，勝者也會出現新的問題和新的競賽，最可怕之處在於，即便一直立於不敗之地，處於競爭之中的人也會始終保持警惕，必須一直獲勝，不能相信他人。

之所以有很多人取得了社會性的成功，但卻感覺不到幸福，就是因為一直活在競爭之中，眼中的世界敵人遍佈。

有很多人無法祝福過得幸福的他人，也是因為站在競爭的角度來考慮人際關係，把他人的幸福看作“我的失敗”，所以無法給予祝福。

有的人想“被人認可”，比如一生按照父母要求的軌跡奔跑，走對了會被鼓勵，走反了會被指責，看似在走直線，實際是給自己劃了一個牢籠；比如為了成就別人眼中的優秀，不斷地給自己增加負重，被表揚會感到快樂，對指責也同樣敏感。

阿德勒認為，這種認可欲求的實質是“自我中心”，雖然在乎的是別人的眼光，但實際上卻是把自己放在舞臺中央，不停地跳舞、不停地表演、不停地歌唱，希望得到臺下的掌聲，把人生幸福託付給可能並不關注你的他人。

4、如何丟掉煩惱？

人際關係的起點是課題分離，終點是共同體感覺。

就是當我們不拘泥於眼前的學校、公司這樣的小共同體，把自己放到更大的共同體當中的時候，自己就會變小，如此我們眼前的困難不過只是茶杯中的風暴。

那怎麼建立起共同體的感覺呢？

阿德勒說需要做到以下三點：自我接納、他者信賴以及他者貢獻。

首先是自我接納。我們在眾人前和獨處的時候，是完全不同的兩種狀態。

比方說開會的時候不敢發言，總是擔心說得不好被嘲笑，我們不會允許自己在別人面前有不好的表現。但是我們獨處的時候，就可以毫無負擔地高聲唱歌。

兩種反差的背後，其實就是不能接納真正的自我，害怕在他人面前顯露出真正的自己。有一句非常著名的尼布林祈禱文：“上帝，請賜予我平靜，去接受我無法改變的；給予我勇氣，去改變我不能改變的；賜予我智慧，分辨兩者的區別”。細細品味，它的意義就是自我接納。

第二個詞是他者信賴。不附加任何條件的相信，就是信賴。

首先，他者信賴，也許會被欺騙，但我們應該相信，欺騙總是少數，沒有人天生是騙子，雖然遭遇背叛我們會痛苦，但僅僅因此就不信賴任何人是完全得不償失的，因為淺顯的人際關係給我們帶來的幸福感太小，而深厚的人際關係才能給我們帶來深刻的幸福。

其次，信賴的反面就是懷疑，如果我們把人際關係建立在“懷疑”之上，那生活中處處都將充滿懷疑，比如我們在戀愛關係中懷疑伴侶可能不忠，並且積極地尋找證據，那麼不管情況如何，我們一定能發現大量對方不忠的“證據”，硬生生摧毀本應該得到的幸福。

再說第三個詞，他者貢獻。對作為夥伴的他人給予影響、做出貢獻，就是他者貢獻。

阿德勒口中的他者貢獻並不是自我犧牲，捨棄自己為他人效勞，而是為了能夠體會到自己的價值。最容易理解的他者貢獻就是工作，阿德勒給工作重新定義，他說工作並不是賺取金錢的手段，而是我們透過工作來實現他者貢獻，體會我對共同體有用，進而體會到自己存在的價值。

同樣的道理放在家庭中也是一樣，過於自私或任性的夫妻很難走得更遠，只有雙方真正找到“家庭”這個共同體，並且為它積極貢獻，不去想“我獲得了什麼”，多去想“共同體獲得了什麼”，才能保持家庭的穩固。

剛才的三個關鍵詞，自我接納、他者信賴和他者貢獻，他們三個是缺一不可的整體。

正因為接受了真實的自我，我們才能不懼背叛地做到他者信賴。也正因為我們對他人給予信賴並能把他人當做自己的夥伴，我們也才能做到他者貢獻。同時，因為對他人有貢獻，我們能夠進一步體會到我對別人有用，進而接受真實的自己，做到自我接納。

5、人生的意義是什麼？

阿德勒說：“我們需要有甘於平凡的勇氣”。關於平凡，我們常常有兩個誤區：

第一個誤區是“平凡”本身，最近看完一部電視劇《山海情》，裡面的馬德寶給我留下很深刻的印象，一個幼時頑劣的孩子從種蘑菇起步，最終娶到了心愛的發小，當上了鎮裡的小老闆。他平凡嗎？對窮人來說他不平凡，對富人來說他又太平凡。

可如果問他幸福嗎？那答案一定是幸福。也就是說，平凡是一個沒有標準、毫無意義的定義，絕大多數人都是這樣既“平凡”又“不平凡”地活著，所以，阿德勒所說的“甘於平凡”我認為就是清楚地理解平凡的虛無，不再去考慮平凡或不平凡，用心去追求確定、實在的人生幸福。

第二個誤區是所謂“目標”，這是一個被誤解很深的詞，從讀書開始，上大學就是確定的目標，從工作開始，掙錢和爭取社會地位就是確定的目標。

彷彿只有“登頂”那一刻才叫幸福，人生絕大部分在路上的時光卻被忽視，假如學理工的最後從事文學，那麼大學生涯彷彿就是被浪費的、沒有意義的，假如沒有實現登頂的目標，那麼整個人生就是失敗的、不思進取的……人生就這樣變味兒了。

就像《心靈奇旅》中夢想成為爵士鋼琴家的男主喬伊·高納，在加入夢寐以求的樂隊之後，卻反問自己“難道這樣就結束了？”“為什麼我會如此平靜？”，實現了目標卻沒有找到目標背後有什麼意義。

人生的意義到底是什麼？

如果你問一對迎著春風牽手散步的情侶，他會告訴你，他們的意義就在此時此刻的甜蜜；

如果你問一位正在專注於拍攝日出的攝影家，他會告訴你，他的意義就在此時此刻的鏡頭；

如果你問一個在病榻上氣若游絲的病人，他會告訴你，他的意義就在此時此刻他活著；

……

我們先來到這世上，緊接著我們懂得了觀察與思考，所以才需要為自己的生命去尋找一個意義，這也就是阿德勒所說的，“生命的意義是我們自己賦予的”，無數人的無數個此時此刻會有無數種意義，那些熱愛、感恩、追尋、擁抱，跳躍、奔跑、歡笑、哭泣，那些花草、樹木、山河、大海、岩石、小溪，一次談心、一部電影、一本好書、一份工作……它們都可以是完美無缺的意義。

被討厭的勇氣

勇敢、認真、熱愛地活在人生的每一個此時此刻，不為迎合任何其他人，只為愉悅自己，同時也尊重選擇不同意義的其他人。