協調是波動性的另一種解釋，偶爾達到的均衡（平穩）是想象中的圓滿。

沒有波動性，就無法解釋世界的因果，無法猜測到在任何發展的兩個方向上，到底有沒有更大的推手，到底有沒有更強的命運，到底有沒有永遠不會回撥的趨勢？這些問題的背後都在追問我們自身的存在感。

如果世界是單一的力量決定的，無法改變，那麼我們個體、群體、生物界的所有努力有什麼樣的存在價值呢？

所以我們要有一種和世界的互動感，和趨勢的連線感，需要一種可以影響外部發展的自我想象。

於是，就產生了對協調的信仰，用來自律，用來鼓勵，用來解釋，用來安慰，用來忍受。

對失望會有一種時空補償的價值支援“不是不報，時候未到”“福雖未至，禍已遠離”，在某個看不見的地方，我們的一舉一動都在積累著最後的結果，“是謂微明”。

我們把好的結果解釋為一種努力的過程，就可以把不好的結果解釋為一種破壞的惡果，由此我們能夠建立因果邏輯中的建設性活動，甚至是自我價值感引領下的艱難事業。

在自我的生活中、關係中，我們也能夠反省自己的“度”，而“度”到底有沒有用不重要，至少我可以因此建立一套心安理得的系統，擺脫罪惡的感受。

然而“度”是有一定的作用的，那些極端的成功和偉大，是越過了“度”，但不是個人的努力結果，是歷史的趨勢和條件的塑造。

如果一個人主動的想尋找這種過度的成就，必然會導致資源的過度集中，也就是創造了不該有的波動性，如果大多數人都如此，世界就是一場徹徹底底的隨機戰爭，我們就沒有辦法解釋今天的文明還能夠倖存。

也許在另外一個平行宇宙中，可能沒有文明，因為他們不相信因果迴圈，不相信陰陽協調，隨機就是日常。而我們的文明不一樣，我們對平衡、迴歸的追求的文化氣質下，所產生的的對穩定性的依戀，讓我們的文明的延續和發展都可以解釋。

但是在更大的波動性面前，我們是否無能為力？我們所有的努力是否只是減少了區域性的隨機性，而無法擺脫最後隨機的命運？

即便如此，我們也要信仰協調，至少這樣，我們可以用醫學、哲學、藝術來解釋人們之間的契約關係，也就是人和人之間的一場共識遊戲，使人的行為進入到可預期的自我管理中，導致了今天穩定的社會關係。

在沒有意義的地方建造了意義，最後能夠在沒有人的位置中創造了人類文明。

當然世界的本質可能是疊加狀態，當我們看到波動的時候，就是波動的，當我們看到確定的剛性存在的時候就是剛性的。

我們把不公平的存在透過波動性來解釋清楚，實現了剛性的“價值兌付”，波動是原因，現象是結果，結果滿意我就接受單一狀態，這個狀態是穩定的 ，現象不滿意，就說是發展狀態，必然會迴歸均值。

角度，決定了我們是不是願意接受某種狀態，某種解釋。

因此，產生了兩種不同的價值觀：一種是先尋找反饋、榜樣，看到現象，然後再選擇努力方向，讓自己在追漲殺跌中獲得收穫，同時獲得了自己的經驗。

一種是建立自己的方向，然後在波動的反饋中，建立自己的風格，然而，兩種方式都需要合適的切入點，而這個機會和趨勢是無法提前預計的。

所以，反脆弱的本質就是對有限機會的把握，時間最終為我們的結果定義，我們無能為力去判斷，只能在三種可能性下佈局，然後交給自己一份心安，建立一套自己無法超越的解釋系統，這就是必須的信仰。

所以：世界為什麼要有信仰，因為信仰是唯一能夠佔領當下又擁有未來，對抗對時間和隨機的虛無感的一種力量。