我們在日常生活中不要停留在任何事情上面攀緣不息，導致煩惱不斷，須事來就應，事過即止，心中不留絲毫痕跡，則方與修法相應。

一切相都是緣會、虛而不實、無有自性的假相，切勿受騙而戀著不捨，矇蔽了自性光明。

所謂相者，空也。

猶如空花水月，可望而不可及。

若誤以為是真實，竭力追逐，就不無煩惱了。

因為人的慾望無窮，而所作事不可能有求必應。

當求不到時，煩惱就不期而然地來臨了。所以修法第一須知諸法皆是無自性的假相不去追求。

“不著空”就是諸法雖無自性，但假相不無，不是空無所有的頑空，而是不可得不可取的空幻相。

我們修法既不可執有，也不可偏空，廢棄一切事物而落於空亡，成為土、木、金、石，死水一潭，就不對了。

我們須知相雖是假的，不可執著，但還是有用的，比如衣服可以禦寒暖，房子可以避風雨，我們只隨緣應用，既不執有也不著空，空有兩面都不立，當中自然也沒有了，這無所立就是中道義。

我們明白了這一點，既不著空也不著有，而應緣接物，妙用無窮，盡我們的力量去做有益群眾的事，方符合圓融無礙的大乘佛教的真義。

有人批評佛教偏空了，那是他們理解錯了。

佛教說的空不是空無所有的空，而是凡所有相都是不可得、求不到的空，並不是沒有相，沒有世界。

就象西方極樂世界，不是很美好嗎？

有人不理解這個意思，就認為佛教有矛盾，《金剛經》說空，一點也沒有；《彌陀經》說有，金沙布地，四寶圍繞，七寶蓮池，八功德水，樣樣都有。

他不知道佛說的空是圓融無礙的空而不空、不空而空的妙有真空。

講真空者，是說我們的本體——佛性，是無相可見的。

但是它能現起諸相，起諸妙用，所以不是頑空；說妙有者，諸相雖有，但非實有，都是隨緣起用的假相。

就象鏡中所現影子，可見而不可得。

在世間再慘淡經營，爾虞我詐，求得大量財寶，最後仍兩手空空而去，什麼也帶不走，而造的業卻帶著走了。

這造業受報也是非空非有，東西帶不走，是空——非有；業摜不掉，帶走了，就是有——非空。

所以我們修法須兩邊都不住著，才符合親證大道的真實義。

證到非空非有、即空即有的妙性，“即是如來真實性”了。

一切眾生皆有此妙性，可憐我們不知道，追逐外境，貪得無厭，迷了自己，枉受生死輪迴之苦。

因而佛出世，喚醒我們，不要再作夢了。一切相都是我們心裡的影子。

既不能執有，也不可因諸相緣起無自性而偏空。

大家如能醒悟，在日常生活中圓融無礙地起諸妙用，就自然入佛，親證如來真實妙性了。

--------母音阿闍黎