有一個東西，在我們裡面是一直沒有變的，儘管我們的身體、感情、感受、知識和經驗一直都在改變，但是我們仍然保有一個基本的內在真我，作為目睹一切的觀察者。

這一章提到的概念我覺得有點抽象，同時我也有點迷惑，不能理解這個內在真我是否就是一直在說的真實的自己？還有，內在真我是不是一種意識？

如果是，要怎麼才能看見它呢？我為什麼一直沒有感受過它的存在呢？而且——

這個內在真我不會隨你的身體而生，也不隨死亡而消失，它可以觀察人世百態，欣賞日出月落、雲起雲滅，而歲月的流轉、環境的變遷，都不會改變它。

我們失去了與真我的聯結，但人類還是得有“自我感”，於是我們向外發展，認同我們的身體、情緒、思想和角色、身份等，而一般人所謂的“小我”“自我”於焉產生，汲汲追求外在的、物質的東西，以尋求滿足。

這些概念似曾相識，曾經的心理學課本上學過的，只是死記硬背下來的東西，現在已經忘記大半。而理解記憶的東西卻可以記憶好長時間。

我們很多人無法感受到什麼是真實的自己，於是把“小我”“自我”當成略微真實的自己，為了實現這些“我”，只能不停地追求外在的，物質上的東西，在工作中努力工作，賺更多的錢，爬到更高的位置，在生活中買各種各樣的東西，滿足自己的慾望，希望實現自我的目標。

但是最終卻發現，工作上永遠有更高的位置，錢永遠也賺不完，永遠有想買的東西，並且，站的位置越高，錢越多，買的東西越多，越容易迷失自己，因為追求的東西是錯誤的，只會讓自己距離目標越來越遠。

就像老人畫的那個圖，圓圈的最中間是真我，愛、喜悅、和平，向外分別是身體，情緒，思想，角色扮演、身份認同。

我們無法觸及最核心的真我，直接導致了追求的目標錯誤，追求的過程中產生的身體，情緒，思想等，是錯誤的追求，也是掩蓋真我的面紗。

這些概念很抽象，可能有些人終其一生也無法理解，我還是先放一放吧，比起這個，若菱經歷的事情更讓我感興趣。

為什麼隨著若菱態度的改變，婆婆的態度也會改變？還是這一切都沒變，變的只是若菱的感覺？

由於我們並不像上帝一樣擁有上帝視角，所以上述問題很難得到一個肯定的答案。

但我們可以透過假設法進行分析。

假設一：婆婆的態度沒有改變。

婆婆的態度沒有改變，那若菱覺得婆婆的態度改變就是若菱的錯覺。

但是對於若菱來說，這種錯覺不是壞事，因為若菱自己感覺到了來自婆婆真誠的關心，而不是咄咄逼人。若菱便不會對婆婆以及婆婆的家庭產生抗拒，長此以往，婆婆對若菱就是真正的關心，若菱也不需要再“演戲”，累身累心。

假設二：婆婆的態度改變了。

婆婆態度改變了，那她對若菱就是真正地關心。

也從側面說明婆婆其實不是一個壞人，她也一直在渴望若菱對她的愛和關心，只要若菱表現出一點點愛，她也能給予對方同等的似母親般的愛。

所以，我們在工作學習生活中，應該對別人抱以最真誠的態度，把別人往最好的方面去想象，不管別人實際上到底如何。

因為這樣做，別人不僅不會對你惡語相向，還有可能會對你禮貌有加，畢竟“伸手不打笑臉人”，你的人生可能會得到很多意想不到的驚喜。

這種改變並不是“裝”，“裝”是假的，而這裡所闡述是發自內心地對待別人。

暫且不論這種改變是否是真我的另一層面紗，在不知道真我是什麼的時候，我只需在意這種改變是不是能讓我生活更幸福，假如是，那就去改變。

我不是偉人，也不是上帝，所知甚少，所求甚多，做事做人，但求無愧於心就好。