說起來這是一個幼稚且古老的問題，但是這個話題突然也就火了：

你要做痛苦的蘇格拉底，還是快樂的豬。

其實換種說法就是，你想要成為看透生活本質是痛苦的智者，還是沉浸於簡單物慾的愚人。

最近正在看的苗煒寫的《文學體驗三十講》似乎也提到了類似的話題，他舉了《死亡詩社》的例子，說裡面那個讓學生感受到詩意的老師，最終讓一個學生因追求藝術受挫而自殺。就此他在這裡說，文學是危險的。

西西弗斯的故事也是如此，西西弗斯受到了神的懲罰，不得不反覆地推著巨石上坡，但是到頂之後巨石就會落下來，西西弗斯就會重複推這塊巨石。

這種反覆的輪迴困境似乎不是每個人都能接受得了，可是如果人一出生就知道自己是西西弗斯呢。

你知道了，但是不一定能改變什麼，你不知道反而能活得快樂，你為什麼又要知道呢。

這就是許多人可能願意當愚人而不願意當智者的緣故。

有人會提到魯迅《吶喊》前言裡關於鐵房子的比喻。

大致就是一群人在鐵房子裡昏睡，外面火勢很大，這這時候有一個人醒來，他是否應該叫醒其他人呢，如果叫醒其他人，大家說不定更加痛苦，因為絕沒有打破鐵壁逃出去的可能，所以還不如裝糊塗。

但是魯迅最後怎麼說呢，從《吶喊》這個名字中就可以看出，他選擇吶喊，因為他說，倘若不吶喊，那麼自然這些人都會死去，但倘若叫醒這些人，或許他們就可以一起弄破鐵房子，逃出去。

那麼當時魯迅是針對國人的矇昧和局勢的兇險寫的這段話，但從現實看，人生的鐵房子可以掙脫麼。

比如說人能擺脫死的宿命麼？

想必普通人都會說不能，就連聖人也不能，那麼倘若生命的意義在死後全都消散，那麼我們活著有什麼意義呢。

不知道自己將死的人會活得很快樂，知道自己將死便會陷入痛苦和虛無。

命題如果換成了這樣的形式，那麼很多人會選擇前者，並不樂意知道自己的死期，這是否也意味著大多數人願意成為快樂的豬，而不願意成為痛苦的蘇格拉底呢。

可是，人在社會上總會遇到死亡，在這個話題上，似乎我們都不得不成為蘇格拉底，那我們是不是不能再快樂了？

因為必死的這個資訊的存在，我的生命在某種意義上變得毫無意義，我努力賺錢為了掙得麵包和土地，我追逐愛情，珍惜友誼，但是這些都會隨著我的生命結束剎那一起抵達終點，至少對於逝去的我來說也就完全消亡了。

那麼試想誰還能快樂起來呢？我們不就是西西弗斯嗎？或者知道自己陷在輪迴之中的蘇格拉底。

海德格爾在《存在的時間》裡提出了那麼一個觀點叫「向死而生」。

什麼意思呢？就是人只要沒死，他就是朝著死亡進發，這個向死的過程就是我們的生命，換言之，我們正是在體驗「向死」的過程中，在得到了「生」這個概念。

換言之，向死即生，向死而生。

那麼回到這個命題，其實我們說，這裡的選擇其實不存在，因為我們每個人都會從愚昧走向智慧，從資訊的匱乏，走向資訊的膨脹。

反過來說，也只有得知了痛苦的現實，你才得以確認自己快樂的瞬間，這便是快樂的代價，它們永遠是相伴而生的。

所以人生也是如此，很多時候只有對立地獲取和自我意識的構建，對立兩端不可能單獨存在。