子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

《論語》的開篇、孔夫子短短的幾句話就給我們道出了幾個真理，且是跨時空、跨疆域、跨種族、跨信仰的。

學習要強調“時習”。

“時習”說的不是要時時刻刻溫習，而是要不定期地溫習，尤其是對一些經典作品，不同的時間，不同的地點，不同的場景，不同的心境，讀同一章節，感觸、理解都是不同的。經典之所以成為經典，就是每讀一次，你都會有不同的收穫。

“書讀百遍其義自見”，並不是說把書讀一百遍，自然就明白其中的含義了，而是有了自己的理解，自己的感悟，這或許就是“時習”的本意。但在當下快節奏的社會，泡沫的太多，經典的太少，值得“時習”的確實不多。

這時，不妨多讀讀經典。

“有朋”，有志同道合的朋友，這往往是對那些有特別思想的人而言的，他們的思想往往不被大眾所熟知、所理解，如果此時，有一個人理解你，支援你，你自然很開心，很快樂，所以說：“千金易得，知己難求。”說的就是這個。如果你有這樣的“有朋”，就好好珍惜。

“人不知而不慍，不亦君子乎？”這看似對君子的要求太低了，其實不然。

現在經常見到不少人，在鏡子面前精心整理、打扮，些許細微的“瑕疵”都不放過，你或許在想如果不處理這些許細微的“瑕疵”，可能會被他人發現，這即不禮貌，也使自己尷尬，也影響了自己在他人心中的形象。其實，你真的想多了，別說關注你這些許的“瑕疵”，甚至連你自己，他人都並未如你想象的那樣關注你。因為現在，人連自己都關注不過來，哪有時間來關注你？

更何況要別人理解你，別人沒有任何義務來理解你。別人不理解你，那是本分，別人理解你，那是愛你。而那些理解你的，在愛你的人，你卻認為這是理所當然，一點都不重視，卻死磕、糾結、疑惑那些沒有任何義務的對你“知”的人，竟而“慍”，這不僅是傻，更是蠢。

所以，“人不知”不應該是一個條件，應該是一個意識。但就是這，很多人也做不到，這或許就是人性。所以，孔夫子才說：“人不知而不慍，不亦君子乎？”只要做到了“人不知而不慍”，就可以算的上君子了。

這真是有意思。

孔夫子對人性的理解，遠遠超過他人。