佛曰：是情皆孽，無人不苦。

因為理解，所以慈悲

印諦今天要談一個嚴肅的問題：自殺。自殺是時刻飄蕩在抑鬱症患者天空上的烏雲，片刻也不曾離去。

真正嚴肅的哲學問題只有一個，就是自殺。判斷生命是否值得活下去，等於回答這個哲學上的基本問題。卡繆在《荒繆和自殺》一文中這樣開宗明義的說道。印諦在很多書哲學文學作品中反覆讀到上面那段經典的話語。

自殺只是承認生命無意義，不值得過。生存當然絕非易事。生存只是沒有經過深思熟慮的一種習慣性行為，物理學上的慣性行為。自願去死就表示認清：那種習慣是可笑的，活著缺乏深刻的理由，日常焦慮顯得愚不可及，受苦受難毫無意義。

世界是荒繆的，地球終有毀滅的一天。生存是荒繆的，有生終有一死。以有限的一生最求永恆的生命意義，也是荒繆的。

叔本華說，人的慾望不滿足就痛苦，滿足了就無聊。人生就是在痛苦和無聊之間擺盪。叔本華受印度佛學人生是苦的影響，成就他悲觀主義的哲學。

然而，這只是認清世界的真相，要獲得真正的自由，自殺非解決之道。自殺是屈服於世界的荒繆，以形體的滅失，忠誠於世界的荒繆。認清世界的荒繆需要智慧和勇氣。荒繆的宇宙及照亮世界的本領面目，揭露它特殊而冷酷的真相，是我們的抵抗的態度，和獲得自由的途徑。而不是屈服於忠誠於荒繆。我們生而為人，就應該採取抵抗的態度。

在遭遇荒繆之前，普通人的生活有其目標，就是對未來或終結意義的掛念。他估量他的未來，金錢，地位，名譽，子女，退休金。以此為生活有時指向。看起來他的行動是理性的，自由的。即使後來所有的事實都與之違背、牴觸。但是遭遇荒繆之後，一切都被顛覆了。我那萬物皆有意義的行動方式被死亡之荒繆以蠱惑人心的方式證明為謊言。

荒繆的真相：沒有未來。抵抗荒繆，追求自由可提供兩點參考：首先，密契主義者由於奉獻自己而獲得自由，把自己投身於佛，神，接受其規範和教義而神秘的獲得自由。其次認清荒繆和死亡是唯一合理的自由之原則：是人心可以體驗和經歷的。要體驗一生只荒繆，最後才經歷死亡之體驗。荒繆的人看到一個燃燒的，冰寒冷的，明亮的，黑暗的，有限的又是無限的宇宙，其中一切都不可能，但一切被賜予，在它之外，只有瓦解和空無。因此第二種人決定接受這樣一個宇宙，在其中生存，產生力量，拒絕希望，當給提供生命不屈不撓的證據，抵抗荒繆。一如西西弗斯的神話，當他推著石頭上山，應該“想象他是快樂的！”

簡而言之，內心能力有限的抑鬱症患者，抵抗荒繆，抵抗自殺，最好的方法是依賴宗教信仰。內心本身足夠強大的抑鬱症患者，抵抗荒繆，抵抗自殺，一方面服從命運，一方面又毫無怨言的重複無止盡的苦役，他自覺的深度連神靈也奈何不得，所以至少應該想象他是快樂的！