知是一種認識行為。我會開車，說明我對車有一定的認識；我還會修車，我對車的認識就更多了；我還會造車，知的程度又深入一層了。

自知是把認識這種能力指向自己，就好比掉轉鏡頭看自己，自拍，我認識我，這就有意思了。會玩這種遊戲的貌似只有人類可以，這是獨門絕技，有了獨門絕技而不用，跟動物就沒啥區別了。

知人者智，自知者明，自知這種行為就叫做“明”，不自知就是無明。對自己認識得越深，明度越高。凡夫之明如熒火蟲，如來佛之明如大太陽，都是光，生佛一如，照度不同而已。

我們再來審視一下這個句式：我認識我。這一認識過程中有兩個我：主體我與客體我。

所以自知有兩個層面。

我們尋常所說的自知之明都是指認識客體我，我的身體、技能、性格、思想、情緒、信念、偏好、模式、核心價值觀、生命意義等。

按照佛教的思路，我們來到這個世上叫做投胎，選中了哪對父母，父母就給我們一輛”房車“作見面禮。這就是我們的身體，這輛車高度智慧化，功能無比豐富，而且可以邊用邊開發，一輩子都學不完。這輛房車報廢了以後，我們再投胎，換輛新的。

房車就是客體我，自知就是琢磨這輛車，從硬體到軟體，從結構到效能，從現有的功能到待開發的可能性。吾生也有涯，而知也無涯。自知到什麼程度？如何測量？看你在多大程度上能駕馭你的車，你開得好，開得溜，行走江湖遊刃有餘，出了點兒小問題能自我療愈，還能持續不斷地軟體升級，說明你對這輛車認識得越來越深。

反之，若有憤怒、不安、沮喪、無助、壓抑等訊號出現，說明你自知得還不到位。也就是說，有些功能你在用，卻不知道如何正確地用。比如上坡的時候要降檔踩油門，你卻在慌亂中加檔踩剎車。

主體我層面的自知，是在問這個能知的是誰？如禪宗話頭“父母未生我前本來面目”。如何能夠有主體我層面的覺知？不是尋常的主客二分的認識方法可以實現的，需要另一種認識的路徑，叫做“止觀“、”禪定”、“修行”。

主體我層面的自知之明也有境界高低，叫做道次第。從無明到全明共有52個階梯，走完52個階梯，你就成佛了。如何知道我走到哪兒了呢？玄奘大師說，“如人飲水，冷暖自知”。禪宗有個方法叫做印心，就是由已經證悟到某個境界的人來印可你。

為什麼自知叫做“明”呢？而不叫什麼其他的字，比如“智”啊，“聰”啊什麼的？

據說主體的覺醒過程確實伴隨有光感，真的是字面意義上的“明”，比如《莊子》裡就提到過“虛室生白，吉祥止止。”

對有些人來說，自知會帶來莫名的恐懼，在自知視窗開啟的那一刻，忍不住要逃離現場。

自知不是把自己放在鏡頭下理性地審視那麼簡單，自知必然伴隨著情緒。情緒既是自知的障礙，更是自知的工具，甚至是唯一工具。

情緒不光是身心狀態指示儀這麼簡單，情緒本身就是一套高階的認知系統。它是以“生存”為核心的龐大演算法，能夠迅速地告訴我們哪裡有威脅。速度之快，算力之強，難以想象。如果把理性思考比作矽基計算機的話，情緒系統就是量子計算機。只不過這套演算法是上百萬年的時間以打補丁的方式進化而來的，有許多bug，容易陷入邏輯上的死迴圈。只有用意識之光照破這些迴圈邏輯，才能讓情緒功能發揮正常的強大的作用。照破的過程就是自知。

不敢面對自己的情緒，不能接納自己的情緒，自知不可能發生。

面對不舒服的情緒時，很多人選擇轉移注意力的方法：玩遊戲，刷屏，購物，吃。方法確實有效，情緒消解了，同時這一次自知的視窗也關閉了。