本週讀書 弗洛姆 《愛的藝術》

01

請回答：愛是一門藝術嗎？

“愛是一門藝術嗎？如果愛是一門藝術，那就要求人們有這方面的知識並付出努力。或者愛僅僅是一種偶然產生的令人心蕩神怡的感受，只有幸運兒才能‘墮入’愛的情網呢？

大多數人毫無疑問相信第二種假設，但這大多數人決不認為愛情無關緊要，相反他們追求愛情。悲歡離合的愛情電影他們百看不厭，百般無聊的愛情歌曲他們百聽不煩，但他們之中沒有人認為，人們本可以學會去愛。”

《愛的藝術》正是一本教會人們愛是什麼、以及如何去愛的書。

本書的作者弗洛姆出身於德國猶太家庭，先是受到弗洛伊德精神分析學說的影響，但很快與他分道揚鑣，隨後他又高舉起馬克思主義社會批判理論的旗幟。

可以說，弗洛姆是“弗洛伊德的馬克思主義者”。

弗洛伊德對愛的理解，建立在生物性本能的基礎上，他將愛視作人的原始慾望。

他在書中寫道：

“性愛為他提供了最大的滿足，所以對他來說性愛實際上成為一切幸福的原動力，一定曾經驅使他循著性關係之徑追尋更進一步的幸福，從而使性生活成為他生活的中心點。”

“一種隱含著目的的愛，實際上起初是充滿性慾的愛,且至今在人們的下意識中仍然如此。”

其實在二十世紀兩次世界大戰以後，人們就已逐漸發現，僅依賴弗洛伊德的生理學理論並不能完全解釋人的精神問題，政治制度、經濟基礎、文化習俗等社會因素也是造成人神經紊亂的重要條件。

所以弗洛伊德在19世紀末開創的精神分析學說到20世紀繼續發展，在馬克思主義的影響下，開始更加強調社會文化對人產生的影響。

所以弗洛伊德之後的學派又被稱為“新精神分析學派”或“文化學派”。

弗洛姆正是基於這樣的歷史背景、成長體驗、生活閱歷以及敏銳的感受力，耗費十餘年心血，於1956年出版了這本探討“愛”的藝術的專著。

在電影、文學、繪畫、音樂等藝術領域裡，愛是永恆的主題，但在心理學史上，這卻是第一部以“愛”為研究物件的專著。

弗洛姆說，“幾乎沒有一場冒險像愛情那樣，是以如此巨大的希望和期盼開始，並以如此的規律性遭到失敗。”

和弗洛伊德不同的是，弗洛姆認為，愛並非是一種本能，而是後天習得的能力。

愛與繪畫、音樂、舞蹈等藝術一樣，首先需要掌握理論，其次需要一以貫之地實踐。

若要成為這門“愛”的藝術的大師，除了上述兩個條件以外，還需要心無旁騖，全身心投入。

02

如何定義愛？以及 愛為何產生？

“《聖經》中亞當和夏娃吃了辨別善惡之樹的果子後，他們就不再順從上帝（只有在自由地變得不順從時，才會產生善惡），他倆就脫離了動物界與大自然的原始和諧，從而成為人。當他倆作為人誕生後，‘這才發現自己是赤身裸體感到很是羞愧。’

難道我們還應該用十九世紀拘泥的道德觀去接受這一古老、基本的神話：即這個故事是要我們相信，亞當和夏娃之所以羞愧是因為他倆的可能到了對方的性部位？

這種解釋肯定不對。”

弗洛姆引用《聖經》裡亞當和夏娃被上帝逐出伊甸園的故事，否認傳統觀點認為亞當和夏娃是因為裸露的身體而感到羞愧。

弗洛姆認為，亞當和夏娃是因為意識到了他們屬於不同性別，而對立的性別產生了陌生的距離感，這使得他們感到孤獨和恐懼。

正如他在書中所說：

“意識到人與人之間的距離，而又沒有透過愛情去達到新的結合——這就是羞愧的根源，同時也是負罪和恐懼的根源。”

弗洛姆發現人並不是抽象的個體，而是社會文化的產物。

人從四腳爬行的動物學會了如何直立行走，學會了如何使用工具，以及用樹葉遮擋生殖器官。

當人從森林走出時，就宣告了與自然劃清界限，開始了漫長而孤獨的旅程。

人類的歷史簡而言之，就是如何逃離孤獨的過程。

弗洛姆認為，人類的集體活動可以消除孤獨感，如早期的集體性縱慾、宗教儀式等。

又或者藉助酗酒和吸毒達到瘋癲恍惚的狀態來擺脫恐懼感。

但這些效果都是短暫的，人類還是會感到孤獨，所以必須不斷重複這些方式，而且程度漸漸加深。

弗洛姆說，人類只有透過愛，才可以徹底擺脫這種孤獨感。

弗洛姆又進一步把“愛”分為“成熟的愛”和“不成熟的愛”兩種形式，後者他又稱之為“同共生有機體”。

弗洛姆用懷孕的母親和胚胎之間的關係對這一概念做出解釋，“他們既是兩體，又是一體”。

生活中常見的施虐者和受虐者即是“不成熟的愛”的體現，施虐者透過臣服對方，獲得愉悅；而受虐者透過崇拜對方，獲得保護。

一方失去了另一方，都像無源之水，無法獨立生存。

與“不成熟的愛”相對的就是“成熟的愛”，弗洛姆把這種愛描述為“積極的行動”。

他在書中寫道：

“人的愛情是一種積極的力量，這種力量可以衝破人與人之間的高牆並使人與人結合。

愛情可以使人克服孤寂和與世隔絕感，但同時又使人保持對自己的忠誠，保持自己的完整性和本來的面貌。

在愛情中，出現了兩個生命合為一體，卻依然保持兩體的奇怪現象。”

03

如何去愛

“我們現在假定人就是人，而人跟世界的關係是一種合乎人的本性的關係：那麼，你就只能用愛來交換愛，只能用信任來交換信任。

如果你想得到藝術的享受，你本身就必須是一個有藝術修養的人；如果你想對他人施加影響，你本身就必須是一個能鼓舞和推動別人前進的人。

你跟人和自然界的一切關係，都必須是同你的意志的物件相符合的、你的現實的個人生活的明確表現。

如果你的愛沒有引起對方的反應，也就是說，如果你的愛作為愛沒有引起對方對你的愛，如果你作為愛者用自己的生命表現沒有使自己成為被愛者，那麼你的愛就是無力的，而這種愛就是不幸。”

弗洛姆做了弗洛伊德的“叛徒”之後，轉而稱讚馬克思在《1844年經濟學一一哲學手稿》中的觀點。

弗洛姆認為愛最重要的是“給”，而不是“得”，而且這種“給”並非停留在物質基礎上，而是毫無保留地“給”我的生命力。

“他應該同別人分享他的歡樂、興趣、理解力、知識、幽默和悲傷——簡而言之，一切在他身上有生命力的東西。

透過他的給，他豐富了他人，同時在他提高自己生命感的同時，他也提高了對方的生命感。

他給並不是為了得，但是透過他的給，不可避免地會在對方身上喚起某種有生命力的東西。”

弗洛姆用男女性愛的過程作為例證，他說男人必須把精液給予對方才可以達到高潮，女性也必須開啟那扇隱秘的“大門”才可以快樂。

弗洛姆又在書中進一步提出了著名的愛的四要素說——關心、尊重、責任與認識，這是我們理解愛並掌握愛的能力的關鍵因素.

失去其中的任何一個環節，我們都將失去愛的能力。

“關心”最易理解，也就是真切地關懷對方，給予我力所能及的幫助，就像母親給懷中的嬰兒餵奶；

“責任”並不是外部社會強加的約束，而是發自內心的積極行動；

“尊重”是建立在成全對方的基礎上，而不是控制和奴役對方，使他變成我想要的模樣，就像書裡所說：

“我希望一個被我愛的人應該以他自己的方式和為了自己去成長、發展，而不是服務於我。如果我愛他，我應該感到和他一致，而且接受他本來的面目，而不是要求他成為我希望的樣子”；

“認識”則是在雙方結合的過程中，發現“人的秘密”，認識自我、認識他人、認識自然、認識世界。

04

弗洛姆並非生來就懂得何為“愛情”的，他從小就接受著父母理想主義的愛，過高的期許和讚賞使他一度沉浸在自戀的情緒中。

後來他努力擺脫父母的愛，又經歷了幾段失敗的愛情。

正是因為他始終如一相信愛情，從未放棄對愛情的執著追求，才真正學會了愛的理論並掌握的愛的能力。

雖然這條“求愛”的道路漫長且艱辛，但一切都是值得的，因為在“愛”中，弗洛姆徹底擺脫了孤獨和恐懼，獲得了靈魂的自由。