深入到一種純粹的信仰中，人們就會發現這是一個情感的世界，卻是平衡了理智的情感，也就是一種完全的境界。

因此，正確理解信仰的人，就會發現情感與理智兩種特質已整合得親密無間，成為一種汩汩流淌在人的血液中的精魂。

給人不斷輸送著滋養生命的養分，幫人們建設起來雄偉壯麗的精神大廈。

人是情感的動物，但作為社會的逼迫者人們不得采用理智的生活方式，和應對一切事件的理智策略。

久而久之，人們就偏向於理智化，在搞不定的社會生活事件，發展出若干防禦手段。

於是，我們才發現理智的人才是善於自欺的，而情緒化的人卻顯得更為真實，他不壓抑的情緒，有時候會傷了別人，但對自己的健康卻是有益的。

這就是人們不喜歡情緒化的人原因，他們不顧及他人的感受，講話也不通過大腦，隨意發火，讓別人處於尷尬的境地。

但從另一方面來說，這些情緒化的人雖然沒有訓練好自己的情感，導致失控，給自己和他人造成不快，然而，不能否定的是，這些是真實的。

這些人雖然情緒化，也比那些滿臉堆笑，把仇恨記在心裡，然後和你秋後算帳，或者借上機會就會讓你損失慘重的人要好得多。

前者當下就發作了，也許讓我們一時不快，他沒有壓抑到潛意識深處，也不會留下後患。

後一種人看似情商很高，不溫不火，待人和善。

但是，他們把情緒壓抑到了潛意識深處，對自己的身心健康是不利的。

他們並不是真正的友好，他們是有算計的、是記仇的，事情雖然過去，他們沒有忘記這件事，因為他們的情緒被壓抑著，不允許他們忘記。

這就像許多在原生家庭裡受到父母不良對待的孩子，雖然時過境遷，父母也老了，況且父母也並沒有大過，但是他們就是不肯原諒父母。

這主要原因就在於，當時父母嚴厲地對待他們，而他們年幼，需要在生活上依賴父母，不敢反抗父母。

於是，就把這種憎恨的情緒壓抑到了潛意識深處，也可以是說壓抑到了我們身上的每一個細胞中。

儘管他們也想原諒父母，對年邁的父母好一點，多看望、多陪伴，讓老人安心走完人生最後一程。

可是他們做不到，是因為他們壓抑到潛意識中的情緒會阻止他這麼做。以信仰和正念為工具來挖掘潛意識中的心靈創傷。

事實上，這些心傷都是以習性的方式呈現的。那麼就以正念覺察的方式，讓它們呈現出來，然後就會自動被斬斷。

這也是一種訓練情感的方式。人的情感不訓練，情緒就把握不住。尤其是通過信仰來訓練情感是最迅速的。

人們在現實生活的情感是一種世俗性的情感，而信仰中的情感是昇華後的情感，或者叫做神聖情感。

這種情感的對象可以是神、可以是佛、可以是老師，也可以是哲學理念，甚至是偶像。

說句透徹的話，信仰能夠征服自己的心。如果人征服了自己的心，他就可以放下一切信仰和一切修行方式了。

有人問，佛信什麼，佛會信佛嗎？當然，佛不會信佛的，佛已經征服了自己的心，已經徹底成就，他不需要有這種或那種信仰了。

這就好比沒有過河的人，特別信船，依賴船，但他過了河之後，他就不需要依賴船了。

《金剛經》上說，法尚應舍，何況非法。到解脫了煩惱和痛苦之後，這些工具是不需要再隨身攜帶了。

有人問老師：“人們為什麼需要一種信仰？”

老師是這樣回答的：“因為在世間生活中，一切無常，充滿紛擾，而那種生活中亟須的信心、勇氣、堅毅、真誠、善良、寬容等美德不容易養成，而在信仰中則容易養成那些美德。所以人們需要一種信仰。”

這個解釋顯得是充滿著理性色彩的，沒有一點迷信的成分。所以，世間的知識分子容易由此信入。

正如孔子所說：有安而行之，有利而行之，有困而行之。這對應分別是仁、智、勇三種德行。

這裡主要體現的是利而行之，也就是說我們不是為了信仰而信仰，而是因為樹立了信仰有好處，對我們的人生有利。所以，才需要有個信仰。

這就是“利而行之”——因為有利益我們才做這個事。顯然，這個是智的行為。

可是，世間多半的信仰者，都是困而行之。因為人生遇到了困境，痛苦得實在難以活下去了，就想找個精神寄託。

於是一發不可收拾地真正信上這個佛菩薩，或神靈了。

反正只要全身心地投入到這個信仰，他的人生就像打了雞血一樣，充滿力量，信心滿滿，投入到生活，無往而不利。

於是他就自鳴得意，認為自己找到了真理。然後就會向人兜售他的信仰，並且說一不二，甚至會把他的信仰強加給他人，引起他人的不滿。

這種人知其然，不知其所以然，當然也嚐到了信仰的甜頭，就堅決地信下去，這當然也沒有問題。

只是，要注意不能拿自己的信仰與他們鬥爭，這是無知的表現。

人們需要情感與理智的平衡，就需要信仰這個獨特的精神工具，而不需要過分地執著於它，更不需要執念與人相爭，這是沒有任何利益的。

有智慧的人都是擇其利而避其害，信仰也是一樣的，若是過於執著於它，也會走向反面而為其所困。

觀想療愈的生活方式是一種重信仰和正念的生活方式，它為人們的精神境界的開拓提供強有力的策略支持，幫人們自助療愈一切心靈創傷，獲得重建自己的力量。