“其寢不夢，其覺無憂。”這是莊子對快樂人生的描寫。

一個人在睡覺時不做夢，醒來之後也沒有愁苦，實在是令人羨慕的事。

但現實中，又有幾個人可以達到“無夢與無憂”的境界？

如此美妙又難以達到的狀態，確也值得我們好好思索一番。

1 重複的夢境

以夢來說，雖然看似幻覺，卻充滿暗示作用，如果不辨明它的含意，心中難免惴惴不安。

希臘哲人蘇格拉底被人誣告，判處死刑。

弟子們想盡辦法勸他逃獄，卻受到婉拒。他的理由之一是：

我們不知道死後的狀態，但很可能那是一種“無夢的安眠”。

“無夢的安眠”是平常求之不得的，我們又何必害怕死亡？

弟子們無言以對。

如果我們達不到莊子的境界，也悟不透蘇格拉底的幽默，就只好由夢中學習一點處世的智慧了。

多年以來，我常做一個內容相似的夢。

就是在準備移居或搬家時，總有一些精巧的飾物或用品無法帶走。

行李容量有限，取捨之間十分為難要割捨什麼？

奇怪的是，越是要“放下的”，越是縈懷於心；那些決定要帶走的一大堆東西，反而顯得模糊不清了。

夢中的惆悵心情，在睡醒之後轉為茫然。

這種感覺促使我調整思緒，讓我對“擁有”一事有了新的認識。

2 那些累贅之物

談到“擁有”，馬克思早就提出警告：

一個人“有”的越多，他就“是”的越少。

譬如，有錢人忙著維持資產或繼續賺錢，他就沒有時間與精力“做他自己”，過他真正本性所想要的生活。

當代存在主義進而指出：“擁有即是被擁有。”

譬如，我有一輛車，固然為我帶來許多方便，但是相對的，這輛車也擁有我，使我必須為它煩惱傷神。

這樣說來，我擁有的財物越多，我就越不自由。

老子說：“不貴難得之貨，使民心不亂。”意即不去看重稀有之物，自然心平氣和了。

何止是稀有之物，連日常生活中多餘的擺飾，都可能擾亂我的心，難道不正說明問題所在嗎？

畢卡索說：“藝術就是要剔除那些累贅之物。”這句話不僅適用於藝術，生活又何嘗不是如此呢？

“剔除累贅”，內心才能豁然開朗。

3 與煩惱一起生活

再就“憂”來說：人只要活著，就不能免於“掛念”。

宗教家說：“煩惱是智慧的開端。”

哲學家說：“學習與煩惱一起生活。”

具體的方法，則是學會“簡單樸素過日子”。要做到這一點，則要設法分辨“需要、想要與重要”這三者的差異。

人的“需要”其實很有限，現代社會為人類生存提供了豐富資源，若想維持基本的生活，應該不是難事。

但是，“想要”的問題就複雜了，它牽涉個人的想象與慾望，並且受到社會風氣的影響。

只要有人起鬨、有人倡導，大家就誤以為“想要”就是“需要”，然後群起效法。社會上大行其道的廣告效應，就是證明。

人生在世，不能沒有“想要”的東西，關鍵在於分辨它是否“重要”。

然而，“重要”有無客觀的判斷標準？

有人認為健康重要，於是參加健美活動或瘦身訓練；

有人認為心靈重要，於是參加宗教修行或皈依大師；

其他可以列為重要的還有知識、愛情、權力、金錢、道德，等等。

如此一來，豈不是一團混戰？

4 人生真正重要的東西

無法否認，“重要”確實有個人選擇的餘地，並且沒有普遍認可的標準。

那麼，我們不妨由“效果”來判斷：

當一個人選擇了重要之物後，他應該體會到生命內在的滿足與滿意。

因此，凡是使人不斷向外追逐的（包括名利、大師、福報等），都不是真正重要之物。

依此衡量，人生真正重要的，在於自主與心安。

“自主”，是指自覺什麼是該做的就去做，減少被動與勉強的成分。

換句話說，就是要由別人告訴我“你應該如何”，轉變為我告訴自己“我應該如何”。

“心安”則是由於瞭解自己的一切遭遇都是自主選擇的後果，因此無怨無悔，坦然面對。

睡覺時是否做夢，往往由潛意識操縱，不是我們所能安排或決定。

若是從夢中得到暗示，調整自己的生活態度，未必不是一件美事。

醒來之後能否無憂，就全在乎我們自己了。

如果簡樸的觀念可以幫助我們，在清醒的時候減少煩惱，那麼也不失為一種智慧。

總之，無夢與無憂，都是須付出代價才能達成的。