弗洛伊德曾說過：你想長生，就得準備去死。

生存和死亡，是人類的永恆話題。萬物始於生，終於死。而死，讓生有了存在的意義。倘若沒有死亡，生命便失去了它本身的意義。人類總是貪生，畏死，甚至談死色變，因為“死”意味著生命的終結。可相較於生存之美的意義，人類體察到的死亡之美的意義仍要深刻得多、豐富得多。因為“死可以使醜、不倫昇華為美，一死可以寬宥一切、淨化一切”。

2009年，在時隔54年後，一部講述為死者化妝的影片《入殮師》，讓日本影界重獲奧斯卡金像獎最佳外語片獎。這部影片直接將死亡作為藝術表現的崇高物件，透過一系列的入殮程式和精益求精的入殮動作，為死者擦拭身體、進行處理、穿好壽衣，按照生前的容貌畫好妝等，去凸顯對死者的敬意，對生命的尊重。

這是一部值得收藏和反覆品味的經典電影嗎？我想是的。

在東方文化裡，死亡更多的帶有黑暗、恐怖的意味，所以，我每次看到人的遺體時，總會刻意的把頭扭向其他地方，不敢直視。看完《入殮師》，我突然明白，如果將對新生兒的清洗工作視為對生命初始的洗禮，那麼對死者遺體容妝又何嘗不是一場終結的洗禮呢？死亡同生存一樣，都值得被莊嚴的對待。

小林大悟是一個失業的大提琴手，迫於生計，他只得選擇“不問年齡、報酬奇高、工作時間又短、還是正式職工“的“婚喪禮儀行當”的活兒，就是給死人全身整容化妝，然後放進棺材了事的活兒。

一絲不苟的入殮儀式，是入殮師對逝者生命的敬重。

儀式是日本文化的重要元素，入殮，需一切遵照儀式進行，且程式都要一絲不苟，不能有任何差池，這無疑是對生命厚重感的重視。

大悟遇到的第一個客戶是一個燒炭自殺的“少女”。

進屋，席地而坐，為往生者上香。

“少女”的臉起初是用白色帕巾蓋著，大悟揭去帕巾時發現，“少女”面容清麗，看上去很安詳，像是睡著了一樣。

徵得家屬同意後，儀式便開始了。

“入殮時，首先要嘴部含棉，並擦淨身體，更換衣服”，每一個步驟，都是一種儀式化的特徵。

大悟溫柔的撫摸了往生者的臉（入殮師稱死者為往生者），讓棉入口，端正口部的位置。輕輕的拉開往生者身上的被單，先幫往生者活動身體，然後再蓋上被單，在被單的遮掩下脫去往生者的衣服。接著便是，擦拭往生者的身體。然而，在大悟擦拭往生者身體時，意外發生了。他摸到了“她”的“雞雞”。沒錯，這是一個男孩子，只是他續上了長髮，將自己打扮成了一個女孩子。

基於職業精神，大悟並沒有慌亂，只是將實情小聲地告訴了跟著自己一起來的，比自己有經驗的前輩。前輩確認情況後，徵詢家屬意見：“一會兒換完衣服要開始給往生者化妝，有男性化妝和女性化妝的區別，要化什麼妝？”。

家屬商議後說，化女孩吧。

圓圓猜測，往生者應當是一個性別認知障礙，所以母親才會哭著說“如果我把他生成一個女孩，他就不會自殺了”。

在這裡我先簡單科普一下，什麼叫做性別認知障礙。性別認知障礙是一種精神疾病，如果一個男生髮生性別認知障礙，那麼他大腦的下丘腦的性別認識中樞就是個女性的中樞。主要表現為，喜歡著女裝，討厭自己的生殖器官，喜歡和女孩一起玩。骨子裡認定自己應該就是個女生。據統計“每30萬人裡面就會有一個性別認知障礙”（資料來源於紀錄片《有性無別》）。作為一種無可避免的宿命，這部分人群註定要和傳統觀念和文化發生衝突。

往生者父母同意讓大悟給往生者化女妝的決定，表面上看是一種尊重，本質上是傳統文化觀念對死亡的妥協，體現了“除了生死，都是小事”的哲學觀。儘管，在我看來這種妥協，已經沒有任何意義，畢竟死了，就是再不相見。

大悟遇到的第二個客戶是一位常年被家庭所累的家庭主婦

照片裡，她笑得很溫柔，生前應是個和藹的人，可遺體實際的樣子卻因僵硬而變得猙獰，甚至有點恐怖。

徵得家屬同意後，大悟的前輩往往生者嘴裡填充了一些補料，讓臉部看上去比較圓潤。他溫柔的擦拭著她的手，然後，量體裁衣，給亡者化妝。精緻的妝容讓往生者沒有任何死亡的跡象。把失去的人重新喚回，賦予永恆的美麗。整個過程，平靜、細緻、是一個充滿愛的過程。生有多重要，死就有多重要，生和死都值得被尊重。

這份對往生者的尊重，感染著在場的每一個人，讓他們能完成與亡者的最後告別。

上述兩個入殮者只是影片中的兩個小場景，拿出來舉例，只是為了表達儀式化下，為死者化妝背後所隱藏的對生命的敬重，和對往生者最後的人性關懷。

整影片中的入殮場景並非一個一個排序進行，而是多個入殮場景一起進行。不同年齡不同性別的死者進行入殮工作，一幕幕的場景都是井井有條、謹慎細微、莊重肅穆，表現死亡的莊嚴和神聖。這份神聖的儀式充分展現出生者對於亡者的尊重及死亡的重視，讓已經冰冷的人重新煥發生機，打破生和死的界限，給予生命永恆的關照。